tag:blogger.com,1999:blog-59573736694441742172024-03-08T09:21:21.993-08:00Yoga Inbound para Instructores de Swami B. A. Paramadvaitigange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.comBlogger41125tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-42316622340384788282007-08-12T05:54:00.000-07:002008-07-20T01:19:53.887-07:00<strong><span style="font-size:180%;color:#ff0000;"></span></strong><br /><strong><span style="font-size:180%;color:#ff0000;"></span></strong><br /><strong><span style="font-size:180%;color:#ff0000;">FIN </span></strong>gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-70445456434081568742007-08-12T03:55:00.000-07:002007-08-12T04:18:54.272-07:00<strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;"></span></strong><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;">11. MANTRAS Y CANCIONES IMPORTANTES INBOUND</span></strong><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">11.1. VISNU-SMARANAM</span></strong><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;"></span></strong><br />Procedimiento Completo<br /><em><br /><span style="color:#000000;">(om) yam brahma vedanta vido tadanti<br />para pradhanam purusam tathanye<br />visvodgateh karanam isvaram va<br />tasmai namo vighna vinasaya<br /></span></em><br />«Reverencias a Él Quien es el destructor de todos los obstáculos, a Quien los conocedores del Vedanta, describen como el Brahman Supremo, y otros lo describen como pradhana, o la totalidad de elementos materiales. Algunos lo describen como el Varón Supremo, o Purusa, mientras que otros lo describen como el Señor Supremo y la causa de la creación del universo.»<br />(Visnu Purana)<br /><em><br /><span style="color:#000000;">om tad visnoh paramam padam sad<br />pasyanty surayo diviva caksur atatam<br />tad vipraso vipanyavo jagrvamsah<br />samindhate visnor yat paramam padam</span><br /></em><br />«Exactamente como los rayos del sol en el cielo se extienden a la visión humana así de la misma manera los devotos sabios y eruditos siempre ven la suprema morada del Señor Visnu. Debido a que estos brahmanas sumamente dignos de alabar y espiritualmente conscientes pueden ver el mundo espiritual, ellos también pueden revelar esa morada suprema del Señor Visnu.» (Rg-Veda 1.22.20)<br /><em><br /><span style="color:#000000;">(om) madhavo, madhavo vaci<br />madhavo madhavo hrdi<br />smaranti sadhavah sarve<br />sarva-karyesu madhavam</span></em><br /><br />«El Señor Madhava está en nuestras palabras y el Señor Madhava está en nuestro corazón. Todas las personas santas recuerdan al Señor Madhava, el esposo de la diosa de la fortuna, en todas sus actividades». (Narasimha Purana)<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om krsno vai sas-sidananda ghanah krsna adi purusah<br />krsnah purusottamah krsno ha u karmadi mulam krsnah sa<br />ha sarvai karyah krsnah kasam krd adisa mucha prabhu<br />pujyah krsno nadis tasminn ajandantar-bhahye yan<br />mangalam tal labhate krti</span><br /></em><br />«El Señor Krsna es del color de una nube nueva, por lo tanto es comparado a una nube trascendental llena de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Él es la Persona original y suprema. Él es de origen de todas las actividades y Él es el número uno y el único Señor de todo. Él es el Señor adorable de lo mejor de los semidioses, el controlador de Brahma, Visnu y Siva. Krsna no tiene principio. Cualquier auspicio que se encuentra dentro o más allá de este universo el devoto lo obtiene solamente en Krsna.<br />(Krsna Upanisad. Rg-Veda).<br /><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">11.2. CANCIONES INBOUND</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">PANCA-TATTVA MANTRA</span></strong><br /><br /><em><span style="color:#000000;">sri krisna caitanya prabhu nityananda<br />sri advaita gadadhara srivasadi gaura bhakta vrinda</span></em><br /><br />Le ofrezco mis reverencias a Sri Krisna Caitanya. Prabhu Nityananda, Sri advaita, Gadadhara, Srivasa, y a todos los demás devotos y asociados del señor.<br />Este mantra invoca al señor Sri Caitanya Mahaprabhu y a sus asociados, y es muy útil para librarnos de cometer ofensas al cantar los santos nombres.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">SRI TULASI-KIRTANA</span></strong><br /><br />(1)<br /><span style="color:#000000;"><em>namo namah tulasi krsna-preyasi<br />radha-krsna-seva pabo ei abhilasi</em><br /><span style="color:#333333;">(2)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>je tomara sarana loy, tara vañcha purna hoy<br />krpa kori’ koro tare brndavana-basi</em><br /></span><span style="color:#333333;">(3)<br /></span><span style="color:#000000;"><em>mor ei abhilas, bilas kuñje dio vas<br />nayane heribo sada jugala-rupa-rasi</em><br /></span><span style="color:#333333;">(4)<br /></span><span style="color:#000000;"><em>ei nivedana dharo, sakir anugata koro<br />seva-adhikara diye koro nija dasi</em><br /><span style="color:#333333;">(5)</span><br /></span><em><span style="color:#000000;">dina krsna-daae koy, ei jena mora hoy<br />sri-radha-govinda-preme sada jena bhasi<br /></span></em><br /><br />Reverencias a Tí, querida a Krsna, Tulasi,<br />reverencias a Tí, poder servir a Radha y Krsna,<br />tal esperanza hay en mí<br /><br />Quien toma Tu refugio, todos sus deseos complace,<br />concediéndole Tu gracia, lo vuelves un vrajavasi<br /><br />Deseo vivir también, en el bosque de Vrindavana,<br />y allí siempre poder ver a la pareja trascendental<br /><br />Este pedido mantengo, a las shakis poder seguir,<br />dame derecho al servicio, deja poderte servir<br /><br />Este muy bajo sirviente, tiene algo que pedir,<br />en el amor de Radha-Govinda, quiere siempre vivir<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">JAYA RADHA-MADHAVA</span></strong><br /><em><br /><span style="color:#000000;">(jaya) radha-madhava (jaya) kuñja-bihari<br />(jaya) gopi-jana-vallabha (jaya) giri-vara-dhari<br />(jaya) jasoda-nandana, (jaya) braja-jana-rañjana,<br />(jaya) jamuna-tira-vana-cari</span></em><span style="color:#000000;"> </span><br /><span style="color:#000000;"><br /></span><br />Gloria a Tí, oh Radha-Madhava,<br />que gozas en los bosques de Vrindavana,<br />Tú eres el amado de las gopis<br />y el alzador de Govardhana,<br />Oh! hijo querido de madre Yasoda,<br />Tú eres el amor de toda Vraja,<br />y por los bosques de las orillas del río Yamuna<br />Tú siempre caminas<br /><br />Gloria a Tí, oh! Sri Gouranga,<br />que gozas del nombre en Srivas-anga,<br />Tú eres el amado de Tus devotos,<br />y el revelador del Sankirtana,<br />¡Oh! hijo querido de madre Sachi,<br />Tú eres el amor de toda Nadya,<br />y en los pueblos de las orillas del río Ganges,<br />Tú kirtana cautiva<br /><br />En Navadwipa, que es el mismo Vraja,<br />bailas con Nitay y Gadadhara,<br />uno es Baladeva y el otro es Radha,<br />que en Tu bello lila te acompañan,<br />¡Oh! lugar sagrado de Imlitala,<br />donde se encuentran Radha y Madhava,<br />y cuando madhurya se vuelve audharya,<br />allí desciende Sri Chaitanya.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">PRABHATI GITI</span></strong><br /><br />(1)<br /><span style="color:#000000;"><em>kali-kukkura-kadana yadi cao he<br />kali-yuga-pavana kali-bhaya-nasana<br />sri-saci-nandana gao he</em><br /><span style="color:#333333;">(2)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>gadadhara-madana, nitai-era prana-dana<br />advaitera prapujita gora<br />nimai visvambara, srinivasa isvara<br />bhakta-samuha-cita-cora</em><br /><span style="color:#333333;">(3)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>nadiya sasadhara, mayapura-isvara<br />nama pravartana-sura<br />grhijana siksaka nyasi-kula-nayaka<br />madhava-radha-bhava-pura</em><br /><span style="color:#333333;">(4)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>sarvabhauma-sodhana, gajapati tarana<br />ramananda-posana-vira<br />rupananda-vardhana sanatana-palana<br />haridasa-modana-dhira</em><br /><span style="color:#333333;">(5)</span><br /></span><em><span style="color:#000000;">brajarasa-bhavana, dustamata satana<br />kapati-vighatana kama<br />sudha-bhakta-palana, suska-jnana-tadana<br />chola-bhakti-dusana-rama<br /></span></em><br /><span style="color:#ff0000;"><strong><br />SRI NAMA KIRTANA</strong></span><br /><br /><em><span style="color:#000000;">yasomati- nandana braja-baro-nagara<br />gokula-rañjana kana<br />gopi-parana-dhana madana-manohara<br />kaliya-damana-vidhana<br /><br />amala harinam amiya-vilasa<br />vipina-purandara navina-nagara-bora<br />bamsi-badana suvasa<br /><br />braja-jana-palana asura-kula-nasana<br />nanda-godhana-rakhowala<br />govinda madhava navanita -laskara<br />sundara nanda-gopala<br /><br />jamuna-lata-cara gopi-basana-hara<br />rasa-rasika krpamoya<br />sri-radha-vallabha brindavana-natabara<br />bhakativinoda-asraya<br /></span></em><br />Hijo de Yasoda, amor de Vrindavana,<br />placer de Gokula o Kana,<br />tesoro de las gopis,<br />a cupido cautivas,<br />al demonio Kaliya castigas<br /><br />Estos nombres puros,<br />son llenos de gozo,<br />juegas en los bosques,<br />Tu belleza es siempre atractiva,<br />tocas Tu flauta, vistes hermoso<br /><br />Protector de Vraja,<br />a los demonios aniquilas,<br />el ganado de Nanda vigilas,<br />Govinda Madhava,<br />ladrón de mantequilla<br />¡oh! hermoso pastor de Nanda<br /><br />Por el Yamuna paseas,<br />la ropa a las gopis llevas,<br />gozas del rasa,<br />eres misericordia,<br />oh! amado de Radha, bailarín de Vrindavana,<br />refugio de Bhaktivinoda.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">SRI SACI NANDA NANDANA</span></strong><br /><br /><em><span style="color:#000000;">jaya sacinandana sura-muni-vandana<br />bhava-bhaya-khandana jaya he<br />jaya harikirtana nartana-vartana<br />kalimala-kartana jaya he<br /><br />nayana-purandara visvarupa sanchadara<br />visvambhara visvera kalyana<br />jaya laksmi visnupriya visvambhara- priyahiya<br />jaya priyakinkara isana<br /><br />sri-sita- advaitaraya malini-srivasa jaya<br />jaya candrasekhara acraya<br />jaya nityananda raya gadadhara jaya jaya<br />jaya haridasa namacarya<br /><br />murari mukunda jaya premanidhi mahasaya<br />jaya jata prabhu parisada<br />vandi sevakara pay adhamere krpa hay<br />bhakti saparsada-prabhupada<br /></span></em><br /><br /></span><p><span style="color:#000000;"><span style="color:#ff0000;"><strong>SRI GURU ASTAKA</strong></span><br /><br /><em>samsara-davanala-lidha-loka-<br />tranaya karunya-ghanaghanatvam<br />praptasya kalyana-gunarnavasya<br />vande guroh sri-caranaravindam<br /></em></span>(2)<br /><span style="color:#000000;"><em>mahaprabhoh kirtana-nitya-gita-<br />vaditra-madyan-manaso rasena<br />romañca-kampasru-taranga-bhajo<br />vande guroh sri-caranaravindam<br /></em><span style="color:#333333;">(3)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>sri-vigraharadhana-nitya-nana-<br />singara-tan-mandira-marjanadau<br />yuktasya bhaktams ca niyuñjato’pi<br />vande guroh sri-caranaravindam<br /></em></span><span style="color:#333333;">(4)<br /></span><span style="color:#000000;"><em>catur-vidha-sri-bhagavat-prasada-<br />svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan<br />krtvaiva trptim bhajata sadaiva<br />vande guroh sri-caranaravindam<br /></em><span style="color:#333333;">(5)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>sri-radhika-madhavayor apara-<br />madhurya-lila-guna-rupa-namnam<br />prati-ksanasvadana-lolupasya<br />vande guroh sri-caranaravindam</em><br /><span style="color:#333333;">(6)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai<br />ya yalibhir yuktir apeksanyya<br />tatrati-daksyad ati-vallabhasya<br />vande guroh sri caranaravindam</em><br /><span style="color:#333333;">(7)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>saksad-dharitvena samasta-sastrair<br />uktas tatha bhavyata eva sadbhih<br />kintu prabhor yah priya eva tasya<br />vande guroh sri caranaravindam<br /></em><span style="color:#333333;">(8)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>yasya prasadad bhagavat-prasado<br />yasyaprasadan na gatih kuto ‘pi<br />dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam<br />vande guroh sri caranaravindam</em><br /><span style="color:#333333;">(9)</span><br /></span><em><span style="color:#000000;">srimad guror astakam etad uccair<br />brahme muhurte pathati prayatnat<br />yas tena vrndavana-natha-saksat-<br />sevaiva labhya januso ‘rta eva</span></em><br /><br /><br />Cual bosque en llamas, el mundo nos quema,<br />para salvarnos como una nube vienes,<br />del mar de gracia de Krsna nos llueves,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!<br /><br />En el kirtan de Goura cantas y bailas<br />con bella música, Tu ser se alegra,<br />Tu piel se eriza, lloras y tiemblas,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!<br /><br />A adorar Tus deidades te dedicas,<br />las vistes y adornas, su templo limpias,<br />tus bhaktas ocupas de esta manera,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!<br /><br />Cuando las cuatro clases de prasadam,<br />en ricas fiestas, a tus bhaktas son dadas,<br />Tu corazón de alegría se llena,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!<br /><br />El madhurya de Radhika y Madhava,<br />su calidad, forma y nombres anhelas,<br />sus infinitas glorias proclamas,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!<br /><br />En asistir el lila de Radha y Krsna,<br />en todo lo que las gopis desean,<br />querido a ellas sabes bien servirlas,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!<br /><br />Las cualidades de Hari en Tí hallan,<br />sastras y sadhus, que nos lo revelan,<br />por ello a Tí, El Señor tanto te ama,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!<br /><br />Por Tu gracia nos bendice Krsna,<br />sin Tu gracia en verdad nadie prospera,<br />Tus glorias canto tres veces al día,<br />Tus pies de loto adoro, ¡oh Gurudeva!.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">ARUNODAYA-KIRTANA</span></strong><br /><br /><span style="color:#000000;"><em>udilo aruna puraba-bhage,<br />dwija-mani gora amani jage,<br />bhakata-samuha loiya sathe<br />gela nagara-braje<br /></em><span style="color:#333333;">(2)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>‘tathai tathai bajalo khol,<br />ghana ghana tahe jhajera rol,<br />preme dhala dhala sonara anga,<br />carane nupura baje<br /></em><span style="color:#333333;">(3)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>mukunda madhava yadava hari,<br />bolena bolo re vadana bhori’,<br />miche nida-bade gelo re rati,<br />divasa sarira-saje<br /></em></span><span style="color:#333333;">(4)<br /></span><span style="color:#000000;"><em>emana durlabha manava-deho,<br />paiya ki koro bhava na keho,<br />ebe na bhajile yasoda-suta,<br />carame poribe laje<br /></em><span style="color:#333333;">(5)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>udita tapana hoile asta,<br />dina gelo boli’ hoibe byasta,<br />tabe keno ebe alasa hoy<br />na bhaja hrdoja-raje<br /></em><span style="color:#333333;">(6)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>jivana anitya janaha sar<br />tahe nana-vidha vipada-bhar,<br />namasraya kori’ jatane tumi,<br />thakaha apana kaje<br /></em><span style="color:#333333;">(7)</span><br /></span><span style="color:#000000;"><em>jivera kalyana-sadhana-kam,<br />jagate asi’ e madhura nam,<br />avidya-timira-tapana-rupe,<br />hrd-gagane biraje<br /></em><span style="color:#333333;">(8)</span><br /></span><em><span style="color:#000000;">krsna-nama-sudha koriya pan,<br />jurao bhakativinoda-pran,<br />nama bina kichu nahiko aro,<br />caudda-bhuvana majhe<br /></span></em><br />Cuando la aurora tiñó<br />el cielo de rojo,<br />el Señor se levantó,<br />llevando a sus devotos<br /><br />En cada aldea y ciudad,<br />las mrdangas, tatai, tatai<br />y los yayos a la par,<br />hacen al Señor, temblar de amor<br /><br />Mukunda, Madhava<br />Yadava Hari,<br />canten sin cesar,<br />dijo el Señor así<br /><br />Pierden durmiendo su tiempo<br />y decorando sus cuerpos,<br />olvidan que este nacimiento<br />es difícil de adquirir<br /><br />Si no adoran ahora<br />al hijo de Yasoda,<br />más tarde en mala hora,<br />tendrán que sufrir<br /><br />Con cada salida del sol,<br />un día pasa y se perdió,<br />porque no adoran desde hoy<br />a ese rey del corazón<br /><br />Esta existencia es temporal<br />y llena de adversidad,<br />tomen refugio en el cantar<br />del Santo Nombre sin cesar<br /><br />Deseando para nosotros<br />un proceso auspicioso,<br />este dulce nombre vino<br />como un regalo divino,<br />que del cielo del corazón<br />quita toda oscura ilusión<br /><br />El nombre de Krsna canta<br />y así alegra a Bhaktivinoda,<br />fuera del nombre no hay nada<br />en toda esta creación.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">ARUNODAYA-KIRTANA</span></strong><br />(Parte dos)<br /><br />(1)<br /><span style="color:#000000;"><em>jiv jago, jiv jago, gauracanda bale<br />kota nidra jao maya-pisacira kale<br />(arko tokal ghuma ive)<br />(maya-pisacira kale arko tokal ghuma ive)<br />(bhajibe bale esecile arko tokal ghuma ive)<br />kota nidra jao maya-pisacira kale<br />jiv jago, jiv jago, gauracanda bale<br /></em><span style="color:#333333;">(2)<br /></span><em>bhajibo boliya ese samsara-bhitare<br />bhuliya rohile tumi avidyara bhare<br />(bhuliya rohile)<br />(avidyara mohe porekeno bhuliya rohile)<br />(bhuliya rohile tumi avidyara bhare)<br /></em><span style="color:#333333;">(3)</span><br /><em>tomare loite ami hoinu avatara<br />ami bina bandhu ara ke ache tomara<br /></em><span style="color:#333333;">(4)</span><br /><em>enechi ausadhi maya nasibaro lagi’<br />hari-nama maha-mantra lao tumi magi’<br /></em><span style="color:#333333;">(5)</span><br /><em>bhakativinoda prabhu-carane pariya<br />sei hari-nama-mantra loilo magiya<br /></em></span><br />Despierta alma dormida, despierta<br />es el llamado de Gourachandra,<br />ya no duermas en las faldas<br />de la bruja maya<br /><br />Oh! Señor, te voy a servir<br />dijiste al venir aquí,<br />olvidando tú palabra,<br />solo has servido a maya<br /><br />A buscarte a tí he venido<br />y a salvarte de este mundo,<br />fuera de mí que otro amigo,<br />ya no tienes ninguno<br /><br />Para acabar maya he traído<br />un remedio especial,<br />el nombre de Hari te pido,<br />que no dejes de cantar<br /><br />Bhaktivinoda ha caído<br />a los pies del Señor,<br />y el Harinama ha recibido<br />a este mendigo de amor.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">GAURA-ARATI<br /></span></strong><br />(1)<br /><span style="color:#000000;"><em>jaya jaya goracander aratiko sobha<br />jahnavi-tata-vane jaga-mana-lobha<br /></em><span style="color:#333333;">(2)</span><br /><em>dakhine nitaicand, bame gadadhara<br />nikate adwaita, srinivasa chatra-dhara<br /></em><span style="color:#333333;">(3)</span><br /><em>bosiyache goracand ratna-simhasane<br />arati koren brahma-adi deva-gane<br /></em><span style="color:#333333;">(4)</span><br /><em>narahari-adi kori’ camara dhulaya<br />sañjaya-mukunda-basu-ghos-adi gaya<br /></em><span style="color:#333333;">(5)<br /></span><em>sankha baje ghanta baje baje karatala<br />madhura mrdanga baje parama rasala<br /></em><span style="color:#333333;">(6)</span><br /><em>bahu-koti candra jini’ vadana ujjvala<br />gala-dese bana-mala kore jhalamala<br /></em><span style="color:#333333;">(7)</span><br /><em>siva-suka-narada prema gada-gada<br />bhakativinoda dekhe gorara sampada<br /></em></span><br /><br />Gloria, todas las glorias al bello artik de Goura,<br />que a orillas del Ganges el corazón a todos roba<br />El bello artik a Goura, el corazón a todos roba<br /><br />A su derecha Nitay, a su izquierda Gadadhara,<br />cerca de Él esta Advaita, y el quitasol tiene Srivas<br /><br />Sentado esta Gourachandra, en su trono enjoyado,<br />el artik lo hace Brahma, por los devas acompañado<br />Narahari y otros lo abanican con chamaras,<br />Sanyaya, Mukunda y Vasu dirigen el cantar<br /><br />Suenan las caracolas, los ghantas y kartalos,<br />junto a la dulce mridanga, llenan de felicidad<br /><br />Suenan caracolas y ghantas, dulce, dulce, dulce suenan<br /><br />Como millones de lunas, su rostro se ve brillar,<br />su guirnalda de flores silvestres, resplandece por igual<br /><br />Shiva, Suka y Narada por prema no pueden cantar,<br />Bhaktivinoda amira la grandeza de Goura.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">SRI NRSIMHA PRANAMA</span></strong><br /><br /><em><span style="color:#000000;">namas te narasihhaya<br />prahladahlada-dayine<br />hiranyakasipor vaksah-<br />sila-tanka-nakhalaye<br />ito nrsimhah parato nrsimho<br />yato yato yami tato nrsimhah<br />bahir nrsimho hrdaye nrsimho<br />nrsimham adim saranam prapadye<br /><br />tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam<br />dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam<br />kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare<br /></span></em><br /><br />Reverencias a Tí, ¡oh Señor Nrisimha!<br />que das placer al corazón de Prahlada,<br />pero en el pecho de Hiranyakasipu<br />clavas Tus uñas duras como el cincel<br /><br />Nrisimha está aquí, Nrisimha está allá<br />Nrisimha está donde quiera que Tú vas<br />Nrisimha está fuera y en Tú corazón<br />me rindo ante Nrisimha, Señor de protección<br /><br />Con las uñas de Tus bellas manos de loto, Señor<br />abriste el pecho de esa avispa, Hiranyakashipu<br />¡Oh Keshava!, que vienes como hombre león<br />gloria a Tí, Señor de la creación<br /><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>BHAJAHU RE MANA SRI NANDA-NANDANA</strong></span><br /><br />(1)<br /><span style="color:#000000;"><em>bhajahu re mana sri-nanda nandana-<br />abhaya-caranaravinda re<br />durlabha manava-janama sat-sange<br />taroho e bhava-sindhu re<br /></em><span style="color:#333333;">(2)</span><br /><em>sita atapa bata barisana<br />e dina jamini jagi re<br />biphale sevinu krpana durajana<br />capala sukha-laba lagi’re<br /></em><span style="color:#333333;">(3)</span><br /><em>e dhana, yaubana, putra, parijana<br />ithe ki ache paratiti re<br />kamala-dala-jala, jivana talamala<br />bhajahu hari-pada niti re<br /></em><span style="color:#333333;">(4)</span><br /><em>sravana, kirtana, smarana, vandana,<br />pada-sevana, dasya re<br />pujana, sakhi-jana, atma-nivedana<br />govinda-dasa-abhilasa re<br /></em></span><br />Oh mente mundana, adora al hijo de Nanda<br />y del temor te va a librar.<br />Que difícil es nacer con vida humana,<br />para cruzar la ilusión junto a un vaisnava<br /><br />En frío o calor, bajo lluvias y vientos,<br />día y noche permanecí despierto.<br />Inutilmente serví personas avaras,<br />inutilmente serví personas malvadas,<br />por una felicidad fluctuante y vana<br /><br />Riqueza, juventud, hijos y familia,<br />¿qué felicidad real hay allí?<br />cómo una gota en el loto, resbala la vida,<br />los pies de Hari quiero servir<br /><br />Escuchar de Él, cantar, recordarlo, reverenciar,<br />servir sus pies,servirlo a Él,<br />adorarlo, amistad, rendición total,<br />es el deseo de Govinda das.</p><p> </p>gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-60176451944793012342007-08-11T14:43:00.000-07:002007-08-11T14:53:45.757-07:00<span style="font-size:130%;color:#ff0000;"><strong></strong></span><br /><span style="font-size:130%;color:#ff0000;"><strong>10. MATERIAL DIDÁCTICO INBOUND</strong></span><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">10.1. POWER POINTS INBOUND</span></strong><br /><br />Hay varios presentaciones power points que iluminan diferentes aspectos de la Filosofía Yoga Inbound. Estúdielos cuidadosamente porque ayudan mucho de comprender esa milenaria filosofía.<br /><br />Titulos:<br /><br />Amor espiritual<br />Brahmacari<br />Casado feliz<br />Cuanto vales<br />Cuatro principios<br />Deberes sagrados de un guía<br />Devotos y categorías<br />El maestro espiritual<br />Escuela armonía<br />Escuela Inbound<br />Historia de un insolente<br />La mujer divina<br />La ley del karma<br />Lo irracional de lo racional<br />No eres este cuerpo<br />El poder de los mantras<br />Que es un asram<br />Reencarnación<br />Rehabilitación<br />Sociedad vegetariana<br />Tú no eres Dios<br />Yuga Avatar<br />Asociación Mundial Vaisnava<br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong><br />10.2. LIBROS INBOUND</strong></span><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>a) Srila Bhaktivinoda Thakur<br /></strong></span><br />El Bhagavata (Su Ética y Filosofía)<br />Caitanya Siksamrta<br />Las Funciones del Alma<br />Las Glorias de Navadwip<br />Hari Nama Cintamani<br />Prema Pradipa<br />Sri Bhajam Rahasya<br />Sri Caitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos<br />Sri Caitanya Siksamrta<br />Sri Navadvipa-dhama-mahatmya<br />Sri Sri Godruma Kalpavati, El Bosquesillo del árbol del deseo de Godruma Sri Sri Nama Hatta<br />Gita Mala (Guirnalda de canciones Bengalíes)<br />Sri Bhaktyaloka (Iluminaciones sobre el Bhakti)<br />Sri Tattva muktavali or Sri Mayavada sata dusani The Pearl Necklace of Truths or 100 Refutations of the Mayavada Fallacy<br />Sri Tattva-viveka An analysis of western philosophies<br />Sri Sri Sva Niyama Dvadasakam - «12 Verses of My own self-imposed regulative principles»<br />Sri Vaisnava Siddhanta-Mala (Ingles)<br />Sri Caitanya Upanishad (Ingles)<br />Sri Dasamula Niryas - The Essence of Ten Maxims<br />Sri Tattva Sutras - The framework for studying the Brahma-sutras<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur</span></strong><br /><br />Las Enseñanzas de Sri Caitanya (Parte 1. Volumen I)<br />Las Enseñanzas de Sri Caitanya (Parte 1. Volumen II)<br />Mundos Relativos<br />Nama Bhajana. Vaisnavismo Real y Aparente<br />Prakrita Rasa Shata-Dushini. Cien advertencias contra la pseudo devoción<br />El Principio erótico y la devoción pura.<br />Radha Dasyan. El Servicio a Sri Radha<br />Srimad Brahma Samhita<br />Prakrta Rasa Sata Dusani - A Hundred Warnings Against Mundane Mellows<br />Brahma Samhita (Ingles)<br />Testimony of love<br /><strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;"><br />c) Srila B.R. Sridhar Maharaja</span></strong><br /><br />Ciencia confidencial del Bhakti yoga<br />El Maestro<br />Sri Sri Prapanna jivanamrtam<br />Sri Sri Premadhama Deva Stotram<br />La evolución subjetiva de la conciencia<br /><strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong><br /></span></strong><strong><span style="color:#ff0000;"><br />d) Srila Prabhupada<br /></span></strong><br />Cinco Clases del Caitanya Caritamrta<br />En Búsqueda del Objetivo Supremo de la Vida (Ramananda Samvada)<br />El Maestro Espiritual y Sus discípulos (conferencias transcritas de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)<br />Manual de Grhastha (basado en enseñanzas, conferencias y cartas de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)<br />Predicar es la escencia (Conferencias de Srila Prabhupada sobre la importancia de la prédica)<br />Preguntas y Respuestas. Srila Prabhupada responde preguntas de Sus discípulos (conferencias transcritas de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)<br />Raja Vidya. El Rey del Conocimiento<br />Los Secretos de un Yogui (estractos de conferencias de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada sobre diversas temáticas)<br />Sri Isopanisad. Secretos de otros tiempos<br />Upadesamrta. El Néctar de la instrucción<br />Analogías de Srila Prabhupada (Compilación de analogías usadas por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)<br />El Desafío Hare Krsna (Exposición de una civilización desviada)<br />Espiritualismo Dialéctico (Una visión Védica de la filosofía occidental)<br /><br /></span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;">e) Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami</span></strong><br /><br />El Aborto, El Invitando a la desgracia y al desastre<br />Bhagavad Gita<br />El Juego de la Autorrealización<br />Bienvenidos a la Familia de Krsna<br />La Búsqueda de la Pureza<br />Curso Completo de Yoga por correspondencia<br />La Iniciación<br />El Eco Truly Park<br />Ecología y Meditación<br />Cuerpo, Mente y Alma en armonía eon la naturaleza<br />Libro de la etiqueta Vaisnava<br />El Manual de la Preiniciación<br />Manual de la vida de Grihasta<br />La Mujer liberada<br />Nuestra familia la gaudiya math<br />Pracaranamrita<br />Predicciones para la era actual<br />El Presidente del Templo<br />Primer Maestro Espiritual de Colombia.<br />La Verdad acerca del sexo ilícito<br />Yoga Vs. Droga<br />Yoga Vs. Ocultismo<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">f) Srila Atulananda Acarya</span></strong><br /><br />Poesías de Sanatana Goswami<br />Los bellos pasatiempos de Krsna<br />El Bhagavad Gita, El Dulce Canto Del Infinito Absoluto<br />Cantos al Sadhaka<br />Los ejemplos de mi maestro<br />Extractos de las Enseñanzas Nectáreas del Srimad Bhagavatam<br />Loto rojo<br />Lujuria y amor<br />El Manual del Bhakta<br />El milagro de vivir<br />No somos este cuerpo<br />Palabras del guardian de la devoción<br />Poesías<br />Razón de ser<br />Srimad Bhagavatam 1 y 2 canto en poemas<br />Vaisnavismo y Cristianismo<br />Caitanya Caritamrita<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">g) Varios del ISEV</span></strong><br /><br />Máximas de la trascendencia<br />Arcana Kana<br />Arcana Padhati<br />Ayurveda<br />Cancionero Vaisnava<br />Delicias naturales<br />Estudio resumido del Srimad Bhagavatam<br />El Grito Silencioso<br />Yoga, armonía y salud<br />Ecología para la era actual<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">h) Libros traducidos, editados y publicados en el SEVA</span></strong><br /><br />La identidad secreta de Charles Darwin (basado en las enseñanzas de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)<br />La amorosa búsqueda del Señor por su sirviente perdido<br />Armonía absoluta<br />Ayurveda<br />El bhagavata<br />Vida y poesía de Srila Bhaktivinoda Thakur<br />Brihat Bhagavatamrita<br />En Busca de la más hermosa realidad<br />El corazón de Krsna<br />Las cuatro sampradayas<br />Dulce hogar<br />El libro del Ekadasi<br />Las glorias del Bhagavad gita<br />La india misteriosa<br />Madhurya kadambini<br />El maestro espiritual y sus discípulos<br />Los pasatiempos de Sri Caitanya<br />Prabhupada Saraswati Thakur<br />Sannyas asram, su significado: B.G. Narasimha Maharaj<br />Los Seis Goswamis de Vrindavan<br />Sri Manah Siksa<br />Srila Prabhupada en las desiciones<br />Srimad Bhagavatam Mahatmyam<br />Las veintiseis cualidades de un devoto<br />La vida de los santos vaisnavas<br />Las máximas de Canakya Pandit<br />Yamuna Devi<br />Sri prema bhakti candrika<br />Babaji Maharaj: la vida de SGKDB y SJDBM<br />El desafio hare Krsna<br />Espiritualismo dialéctico<br />Gita mala<br />La jerarquía cósmica<br />La tragedia de la separación<br />Madhurya dham<br />Mathura mandala parikrama<br />Radha kundha mahima madhuri<br />Ríndete a mí: un panorama del Bhagavad Gita<br />Sri Bhakti Aloka<br />Estudio del Brihat Bhagavatamrita<br />Sri Gouranga lilamrita<br />Apreciando Sri Vrindavan Dham<br />Las leyes de manu<br />Bhaktisiddhanta Sara<br />Sri Prema Samputa<br />El arte del Sadhana<br />Estudio Inicial (EI)<br /><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">10.3 ESTUDIOS INBOUND<br /></span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) Estudios varios (EV)</span></strong><br /><br />C1. Colección liberación por el conocimiento<br />C2. La India Misteriosa<br />C4. Sri Isopanisad<br />C5. Curso de Yoga por correspondencia<br />C6. El Manual de la pre-iniciación<br />C7. Extractos de las enseñanzas nectáreas del Srimad Bhagavatam<br />C8. Entrando en la vida de la Dedicación<br />C9. Revista de karma y reencarnación<br /><br />B1. La Mujer liberada<br />B2. Los Secretos de un Yogui<br />B3. Bhagavad Gita, La Ciencia Suprema<br />B4. Raja Vidya. El Rey del Conocimiento<br />B5. Los ejemplos de mi maestro<br /><br />A1. La identidad secreta de Charles Darwin<br />A2. Bhagavad Gita, El Dulce Canto del Infinito Absoluto<br />A3. La Luz del Bhagavata<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) Estudio para Preiniciados (EP)</span></strong><br /><br />C1. El manual del Bhakta<br />C2. La Iniciación<br />C3. Sri Caitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos<br />C4. Lujuria y amor<br />C5. El Juego de la Autorrealización<br /><br />A1. La Ciencia de la autorrealización<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Estudio para Iniciados (EI)</span></strong><br /><br />C1. El Maestro<br />C2. El Bhagavad Gita, tal como es<br />C3. Primer maestro espiritual de Colombia<br />C4. La vida proviene de la vida<br />C5. Prema Pradipa<br />C6. Bienvenidos a la Familia de Krsna<br />C7. La Bella historia de Krsna<br />C8. Preguntas perfectas, respuestas perfectas<br />C9. Venciendo el destino<br />C10. Buscando la esencia<br />C11. Loto Rojo<br />C12. Intriga en el palacio<br />C13. El cazador y el sabio<br />C14. Volver a Nacer<br />C15. Libro de la etiqueta Vaisnava<br /><br />B1. En Búsqueda del Objetivo Supremo de la Vida (Ramananda Samvada)<br />B2. Upadesamrta. El Néctar de la instrucción<br />B3. Analogías de Srila Prabhupada<br />B4. El Desafío Hare Krsna<br />B5. Cantos al Sadhaka<br />B6. Viaje fácil a otros planetas<br />B7. Vaisnavismo y Cristianismo<br /><br />A1. Sri Sri Prapanna jivanamrtam<br />A2. Sri Sri Premadhama Deva Stotram<br />A3. Pracaranamrita<br />A4. Reina Kunti<br />A5. El Corazón de Krsna<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">d) Estudio para Brahmanas (EB)</span></strong><br /><br />C. El arte del Sadhana<br />C1. La Ciencia confidencial del Bhakti Yoga<br />C2. Ríndete a Mí: un panorama del Bhagavad Gita<br />C3. Predicar es la esencia<br />C4. El Bhagavata (Su Ética y Filosofía)<br />C5. Prabhupada Saraswati Thakur<br />C6. Mundos Relativos<br />C7. Nama Bhajana. Vaisnavismo Real y Aparente<br />C8. Sri Caitanya Upanishad (Inglés)<br />C9. Sri Dasamula Niryas - The Essence of Ten Maxims<br />C10. Sri Sri Sva Niyama Dvadasakam<br />C11. Las Enseñanzas de Sri Caitanya I<br />C12. Las Enseñanzas de Sri Caitanya II<br />C13. Testimony of love<br />C14. La evolución subjetiva de la conciencia<br />C15. Apreciando Sri Vrindavan Dham<br />C16. Sri Vaisnava Siddhanta-Mala (Inglés)<br />C17. Vaisnava Siddhanta Mala<br />C18. 26 cualidades de un devoto<br />C19. Madhurya Dham<br />C20. Sri Caitanya Caritamrita<br />C21. El Nectar de la devoción<br /><br />B2. El Maestro Espiritual y Sus discípulos<br />B3. Harinamama Cintamani<br />B4. Sri Bhakti Aloka<br />B5. Prakrita Rasa Shata-Dushini. Cien advertencias contra la pseudo devoción<br />B6. El Principio erótico y la devoción pura<br />B7. Poesía de Sanatana Goswami<br />B8. Cinco Clases del Caitanya Caritamrita<br />B9. La amorosa búsqueda del Señor por su sirviente perdido<br />B10. Los Seis Goswamis de Vrindavan<br />B11. Srila Prabhupada en las desiciones<br />B12. Srimad Bhagavatam Mahatmyam<br />B13. Las máximas de Canakya Pandit<br />B14. Sri prema bhakti candrika<br />B15. Babaji Maharaj: la vida de SGKDB y SJDBM<br />B16. Espiritualismo dialéctico<br />B17. La tragedia de la separación<br />B18. Estudio del Brihat Bhagavatamrita<br />B19. Bhaktisiddhanta Sarasvati<br />B20. Sri Prema Samputa<br />B21. Sri Tattva-viveka An analysis of western philosophies<br /><br />A1. Caitanya Siksamrta<br />A2. Las Funciones del Alma<br />A3. Sri Bhajam Rahasya<br />A4. Sri Tattva muktavali or Sri Mayavada sata dusani<br />A5. Sri Tattva Sutras - The framework for studying the Brahma-sutras<br />A6. Radha Dasyam<br />A7. Srimad Brahma Samhita<br />A8. Brihat Bhagavatamrita<br /><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>e) Estudio para Sannyasis (ES)</strong></span><br /><br />C1. Sannyas asram, su significado: B.G. Narasimha Maharaj<br />C2. Radha kundha mahima madhuri<br />C3. Madhurya kadambini<br /><br />A1. Sri Gouranga lilamrita<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">f) Estudio Inbound Tour (EIT)</span></strong><br /><br />C1. Sri Isopanisad<br />C2. El Bhagavad Gita<br />C3. La India Misteriosa<br />C4. Curso de Yoga en libro y Cd<br />C5. Ecología y Meditación<br />C6. Eco Truly Park<br />C7. El Manual de la Preiniciación<br />C8. Ecología para la era actual<br />C9. Yoga, Armonía y Salud<br />C10. La Perfección del Yoga<br />C11. Cancionero Vaisnava Inbound<br /><br />B1. Prema Pradipa<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">g) Estudio Administrativo (EA)</span></strong><br /><br />C1. El Presidente del Templo<br />C2. Colección de Chats<br />C3. Sri Sri Godruma Kalpavati<br /><br />B1. Las Leyes de Manu<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">h) Estudios Especializados (EE)</span></strong><br /><br />Libros sobre Vastu Sastra<br />Libros de samskaras<br />Libros de Arcana: Arcana Kana, Arcana Padhati<br />Manual de la vida de Grihasta<br />Ayurveda<br />La jerarquía cósmica<br />Ecología y supervivencia<br />Prabhupada Saraswati Thakur<br />Sato Vriteh<br />La Búsqueda de la pureza<br />Las máximas de canakya pandit<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">i) Estudios Generales (EG)<br /></span></strong><br />C1. Colección de la sabiduría Védica<br />C2. El Grito Silencioso<br /><br />B1. Ecología y Meditación<br />B2. Eco Truly Park<br />B3. Ecología para la era actual<br /><br />A1. Máximas de la Trascendencia<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">j) Estudios para niños (EN)</span></strong><br /><br />Estudio resumido del Srimad Bhagavatam<br />Sudama Brahmana<br />Sri Caitanya Mahaprabhu<br /><br />Gopal y el pastorcillo<br />Ravana humillado<br />Garuda<br />Dasaratha<br />Hanuman<br />Cuentos de Arjuna<br />Siva y Parvati<br />Sudama<br />Savitri<br />Prahlada<br />Karna<br />Cuentos de Visnu<br />Krsna y Yarasanda<br />Narada<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">k) Estudios de Vida de los Vaisnavas (EV)</span></strong><br /><br />C1. Prabhupada Lilamrita<br />C2. La vida de los santos vaisnavas<br />C3. Babaji Maharaj: la vida de SGKDB y SJDBM<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;"><br />l) Estudios Históricos ( EH)</span></strong><br /><br />Prabhupada en Radha Damodar<br />Prabhupada Saraswati Thakur<br />Our Family the Gaudiya Math<br />La Búsqueda de la Pureza<br />Sato Vriteh<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">m) Estudios de Dhams Sagrados (EDS)</span></strong><br /><br />Yamuna Devi<br />Las Glorias de Navadwip<br />Sri Navadvipa-dhama-mahatmya<br />Madhurya Dham<br />Guía de Vrindavan<br />Apreciando Sri Vrindavan Dham<br />Radha Kundha Mahima Madhury<br />Mathura Mandala Parikrama<br />India Vaisnava<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">n) Estudios de Canciones (EC)</span></strong><br /><br />Saranagati<br />Gita Mala (Guirnalda de canciones Bengalíes)<br />Cancionero<br /><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>ñ) Estudios de la cocina Vegetariana (ECV)</strong></span><br /><br />Delicias Naturales<br />La Cocina Vegetariana 1, 2 y 3.<br /><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>o) Estudios de la Academia Vaisnava (EAV)<br /></strong></span><br />Guía para profesores<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">p) Estudios de los Chats (ECH)</span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong>gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-37431190587272310012007-08-11T13:39:00.000-07:002007-08-11T13:49:51.307-07:00<strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;"></span></strong><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;">9. ELEMENTOS AUSPICIOSOS INBOUND</span></strong><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">9.1. INTRODUCCIÓN</span></strong><br /><br />En realidad todos los elementos del mundo creados por el Señor cumplen una función. Todo lo que Krsna hace es perfecto, algunos elementos sin embargo tienen una gran tradición en la India de ser favorable en el desarrollo de la autorrealización. El uso de esos elementos conectan nuestra mente con la meta de la vida, uno ve una pluma de pavo real y comienza a pensar en el Señor Krsna, uno ve una planta de Tulasi y piensa en la devoción; y muchos de los elementos se utilizan en la adoración en los templos diariamente. Si puede usted conseguir algunos de los elementos mencionados aquí sería auspicioso. Todos los elementos auspiciosos son igualmente ofrecidos al Señor para que tengan el pleno potencial de ayudarnos, ese es el método sagrado para que uno pueda rodearse con elementos favorables que lleven nuestra mente en la dirección correcta.<br /><br />- Un altar: Estos dos afiches pueden ayudar mucho en la meditación, el primero representa la cosmología Védica, el orden divino, y nos permite entrar en él a través del maha mantra y la contemplación visual. Hay una hoja que explica el significado de este altar. El segundo es el afiche de nuestro istadev Sri Sri Guru Gouranga Radha-Vrajesvar, Ellos son el centro de la meditación en todos los centros de Yoga Inbound. También hay fotos de la sucesión discipular que nos trajo este proceso. Ambos pueden ser establecidos como altares independientes o juntos.<br /><br />- Utensilios para ofrecer los alimentos en el altar (platos, cucharas, vasos, etc.): se refiere a los items que se utilizan exclusivamente para ofrecer al Señor Supremo la comida en el altar.<br />- Guirnaldas de flores: deben ser preparadas preferiblemente con flores aromáticas y orgánicas. Se emplean para decorar el altar y ofrecerla al Señor Supremo y a Sus devotos.<br />- Banderas coloridas: Se emplean para circular las áreas de sacrificios y decoración en general.<br />- Veleros de aceite: Se implementan tradicionalmente en la adoración como fuente permanente de fuego.<br />- Foto del Señor Nrisimhadev: El Señor Nrisimhadeva también debe estar en el altar, el representa la protección para todas las personas que experimentan severos problemas en su vida. Se recomienda mantener una foto del Señor Nrisimhadeva cerca.<br />- Fotos de la sucesión espiritual: En la vida espiritual las fotos de la suseción discipular muestran que el conocimiento divino desciende. Por lo menos la foto del maestro espiritual de uno mismo debe estar presente cuando adora al Supremo.<br />- Plantas de Tulasi: la planta de Tulasi nunca debe faltar si el clima permite tenerla. Ella está al lado de las meditaciones, sacrificios, es todo auspiciosa y en las ofrendas se colocan hojas secas o frescas encima de cada preparación. Es esta hojita que hace que Krsna definitivamente acepte la ofrenda. De su madera estan preparadas todos los collares de japa (meditación) como también los collares de la preiniciación e iniciación.<br />- Semillas de Tulasi: Siempre se deben guardar semillas para poder sembrar la planta de Tulasi, nosotros la cultivamos en el bello jardín de Vrindavan y de ahí enviamos a todas las Escuelas Inbound que la piden<br />- Árbol de neem: Es muy bueno plantar este árbol, el Señor Caitanya nació bajo un árbol de neem. En India cuando se construye un templo, se planta un árbol de neem, un pipal y un kadamba. Las ramas también se usan para la limpieza de los dientes y el aceite de neem es un excelente insectisida.<br />- Madera de Imilitala: Esta madera es una misericordia especial de la familia Vrinda. La madera y el polvo de este árbol son muy auspiciosos, es un kavacha, un protector especial. Este árbol es un asociado del Señor Supremo y de muchísimos santos, su energía es de un árbol de deseo que nos lleva al mundo del amor con mucha facilidad.<br />- Agua de ríos sagrados: Es muy bueno tener agua de ríos o lagos sagrados como el Radha kundha o Manasi ganga. Estas aguas se pueden guardar para ceremonias especiales, para niños que nacen, personas que están a punto de partir del mundo, para echar en lagos y ríos, para purificarlos y transformarlos en expansiones de los ríos sagrados.<br />- Tierra de lugares sagrados: La tierra que se colecciona en Vrindavan se llama Vraj-raj y es lo más sagrado que hay. Pues es el polvo que fue tocado por los pies de loto del Señor Krsna y asociados, los devotos lo guardan en sus altares o en su kavaca. Uno puede meditar en la tierra sagrada simplemente mirando este polvo especial.<br />- Kavachas: Contenedores metálicos de polvo sagrado, etc.<br />- Ghee en frascos: La mantequilla clarificada es un regalo de la madre vaca. Se usa en los sacrificios, en la cocina, y también en el ayurveda. Se puede hacer en casa o adquirirlo en algunas Escuelas de Yoga Inbound.<br />- Mechitas de Ghee: Son hechas de algodón, y empapados en ghee, se usan cuando se hace la ofrenda del fuego.<br />- Artículos para Arotik: Estos artÍculos son la campana, lámpara con mechitas de ghee, pancapatra para agua, conchas laksmi para ofrecer el agua, camara y abanico.<br />- Artículos para Yajñas: Panqueque de excremento de vaca.<br />- Yantras en cobre: El Yantra es un diagrama místico, que tiene como función decepcionar la energía pura del universo, de los planetas y las Divinidades. El Yantra se activa a través de una ceremonia de fuego (Agni Hotra Yajña) y tiene numerosas funciones. Los Maestros, sabios y videntes en la antigua cultura Védica de la India, bajo inspiración Divina y el conocimiento puro elaboraron estos místicos diagramas para renovar la energía y conectarnos con la esencia de la vida. Existen varias presentaciones de estos yantras, ya sean artísticos, afiches, o en cobre, medite en ellos y podrá elevarse espiritualmente.<br />- Pirámides para los Homa, en cobre: Estas pirámides son necesarias para elaborar los agni hotras o terapias homa, allí es elaborado el fuego al cual se le hacen las ofrendas en forma de granos, frutas, y ghee. Asana especial para la meditacion (Puede ser de hierba kusha, o de algodón): es siempre recomendable que usted tenga una asana o asiento especial para la meditación, preferiblemente hecho de hierba kusa, que es una especie de hierba con la cual se hacen esteras y era usada por los grandes sabios de la antigua India, en caso de no poder conseguirlos, puede utilizar un cojín o asiento hecho de materiales naturales, nunca debe ser de materiales sintéticos. Kuntis y Japas de Tulasi (son entregados en el momento de la iniciación): son muy auspiciosos, siempre se deben tener puestas. Si uno tiene un collar de estos puestos en el momento de la muerte, estará vinculado en el futuro con el señor Krishna con toda seguridad.<br /><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>9.2. RECOMENDACIONES PARA LA PRÁCTICA DEl SISTEMA YOGA INBOUND</strong></span><br /><br />Cronograma<br /><br />El tiempo disponible se divide en tres secciones principales:<br /><br />Un tercio para ejercicios<br />Un tercio para el canto de mantras y meditación<br />Un tercio para estudios y reflexión<br /><span style="color:#ff0000;"><strong><br />Vestimenta</strong></span><br /><br />Insistimos en recomendar que en todas las actividades de La Escuela de Yoga Inbound se use ropa de algodón o lana orgánica (dependiendo del clima) que se lleva suelta para facilitar los movimientos. Asegúrese de poseer una estera de fibra natural para sentarse en la misma durante los ejercicios. (La mayoría de los centros provee esteras, sin embargo, se recomienda tener una propia para poder llevarla y continuar la práctica de yoga y meditación en casa.)gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-80267595318398395362007-08-11T09:53:00.000-07:002007-08-11T09:57:04.655-07:00<strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;">8. TEMAS COMPLEMENTARIOS INBOUND</span></strong><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>8.1. VIDEOS INBOUND</strong></span><br /><br />Existe una gran cantidad de videos disponibles, especialmente preparados para que estimulen su avance espiritual. El Sistema Yoga Inbound le ofrece una gran videoteca compuesta de más de 300 títulos, en esta producción presentamos esta pequeña lista de títulos recomendados que puede conseguir en todos los centros de Yoga Inbound, en la medida en que usted avance en El Sistema Yoga Inbound encontrará que los otros videos son un excelente complemento para sus estudios avanzados:<br /><br />- En búsqueda de la pureza: Una vista a la India<br />- Tu eterno bienqueriente: La vida de mi maestro espiritual Srila Prabhupada<br />- El Avatar Dorado: El avatar de la era actual<br />- La vaca sagrada: Revaluando la posición de la vaca en el mundo<br />- Peregrinos en tierra sagrada I y II: Monjes Inbound en la India<br />- Vrindavan Dham: Tierra Sagrada<br />- Parikrama a Vrindavan: Tour Inbound a Vrindavan<br />- Vrindavan guide to the spiritual world<br />- Kumbha mela: La mayor fiesta mística del mundo.<br />- El Acarya: Imágenes de Srila Prabhupada<br />- Visión, respuestas y consejos I y II: Clases introductorias por Srila Atulananda Acarya<br />- La fórmula de la paz: Conferencia de Srila Guru Maharaj.<br />- El holocausto de los siglos: El vegetarianismo por compasión.<br /><br />Para mayores informes vea el catálogo del SEVA<br /><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">8.2. AUDIO INBOUND</span></strong><br /><br />Igualmente tenemos a disposición un gran archivo de audio-cds con variedad de géneros. Para las personas que son estudiantes inquisitivos de la ciencia del yoga se recomienda que estudien las conferencias de los grandes maestros del yoga, a travás de estas conferencias usted recibirá gran iluminación para continuar en la senda mística del Sistema Yoga Inbound pues son dadas por seres autorrealizados que están capacitados y autorizados para otorgar el conocimiento trascendental y están completamente desprovistos de deseos personales egoístas.<br /><br />Igualmente ofrecemos una gran variedad de música especialmente realizada para que lo acompañe antes, durante y después de las meditaciones y prácticas espirituales, esta música crea el efecto de otorgar paz, armonía, y tranquilidad a su ser. Para mayor información sobre las conferencias o música visite cualquiera de nuestros centros Inbound alrededor del mundo. <br /><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>8.3. GRUPOS MUSICALES INBOUND</strong></span><br /><br />El grupo de Yoga Inbound trata de entusiasmar a los músicos de todos los países para dedicar su música a las glorias del Señor Supremo. Existe una música muy tradicional en la India: los bhajans y los kirtans. Muchas de las meditaciones son acompañadas por esta música muy sencilla, de las escrituras, pero nuestra tradición dice que no hay reglas ni regulaciones estrictas en como cantar los santos nombres del Señor.<br /><br />Es una maravilla escuchar el sagrado mensaje acompañado por música andina, llanera, boleros, o música más moderna. Las variantes son infinitas y cada una encuentra su grupo de gente y se entusiasman. El mensaje espiritual siempre ha tenido un encanto especial para los artistas. El Sankirtan Yoga es un movimiento netamente musical, la famosa flauta del Señor Krishna es la verdadera flauta mágica, pues de ella emana el gayatri mantra y de él emana todo el conocimiento Védico. No se imaginan cuan hermosos son los encuentros de la Escuela Yoga Inbound cuando diferentes grupos musicales presentan sus últimas composiciones y traducen los bhajans famosos a los diferentes idiomas locales. También ha sido un maravilloso impulso inspirar a los compositores a llevar este mensaje muy dentro de su cultura y sus corazones. Lo mismo puede decirse en los campos del teatro y cine. Este es el inicio del refinamiento y concientización de muchos artistas.<br /><br />El concepto de esta música forma parte de los esfuerzos de la Escuela Armonía de Arte Consciente. El mundo espiritual es descrito en El Brahma Samhita como el lugar donde cada paso es un baile y cada palabra es una canción. El Sankirtan Yoga de la Escuela Yoga Inbound se centra en la profunda alegría de celebrar nuestra identidad eterna. Con este mismo espíritu invitamos a los músicos a participar en los bhajanas, kirtans y meditaciones con sus instrumentos, desde luego en coordinación con el respectivo profesor del evento.<br /><br />En Vrindavan la música espiritual continua eternamente, esperamos que en sus corazones igualmente vibre este entusiasmo. Hay una gran lista de producciones musicales que fue grabada por miembros y amigos del movimiento de música trascendental. Debemos hacer lo posible para compartir esta música con las personas interesadas.<br /><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">8.4. COREOGRAFÍA INBOUND</span></strong><br /><br />A todo el mundo le gusta bailar. Una descripción del mundo espiritual se encuentra en El Brahma Samhita donde se declara que allá cada palabra es una canción y cada paso es un baile. En el Yoga Inbound se practican varios tipos de bailes que obviamente dependen de la capacidad y entrenamiento de los respectivos músicos y bailarines. Uno de los bailes se llama Sankirtan, en este baile se puede bailar en forma de círculo completo o medio círculo frente a una posible audiencia. Los hombres bailan en el lado derecho y las mujeres en el izquierdo. Por cada tambor (mirdanga) debe haber un mínimo de 4 pares de kártalos (címbalos) para mantener el balance. Los intrumentos no deben ser tocados tan fuertes que no se pueda escuchar la voz del líder del cántico o del cantar del grupo entero. Kártalos grandes o gongs metálicos solamente pueden sonar en los intervalos cuando nadie esta cantando, el líder del sankirtan debe estar parado en el centro y todo movimiento de baile debe ser coordinado por él. Nadie debe comenzar bailes aparte como si fueran exposiciones de egos extraordinarios.<br /><br />En la modalidad normal se recomienda el famoso paso del “Swami” en recuerdo al baile de mi maestro espiritual Srila Prabhupada, el paso del Swami es el movimiento de un pie al lado del izquierdo y viceversa al lado derecho mientras tanto las manos pueden estar levantadas. Un grupo bailando coordinadamente en esta misma forma se ve supremamente hermoso, pero el líder puede cambiar y decidir que el grupo entero se mueva hacia delante y hacia atrás, como una ola, o puede indicar un baile circular, el baile circular se utiliza también cuando se baila alrededor de la sagrada planta de tulasi o alrededor de un altar de sacrificio de fuego. También se usa el baile circular cuando hay retiros espirituales en noches de luna llena. Es fundamental que en todos los bailes se adhieran al baile sugerido por el líder y que el líder tome la responsbilidad de coordinar el baile del grupo.<br /><br />En el baile circular los mirdangueros y kartaleros u otros instrumentos acompañantes pueden estar parados en el centro mientras que los demás con las manos levantadas o agarrándose de las manos pueden formar un círculo o dos de acuerdo a la cantidad de participantes, eso crea una hermosa energía de unión y cuando el éxtasis toma el mando en tales bailes puede llegar a que todo el mundo esté saltando hasta no tener más energía. No se debe olvidar que tanto el cantar como el bailar siempre es una ofrenda amorosa al Señor y nunca debe degradarse en una rumba de mentalidad gratificante. Algunos mirdangueros se han vuelto expertos bailando en círculo creando un impulso rítmico extraordinario que es difícil de describir aquí en palabras. Es totalmente indeseable cuando en los kirtans hay empujones a propósito entre una persona y otra, cuando en nombre de entusiasmarlos se jalan a la fuerza para participar en el baile intenso, inclusive un baile extático debe mantenerse en los parámetros en la modalidad de la bondad (por favor no confunda bondad con movimientos de cámara lenta).gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-88432676414797393852007-08-09T15:29:00.000-07:002007-08-10T07:54:10.419-07:00<span style="color:#ff0000;"><strong></strong></span><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>7. TOURS</strong></span> <strong><span style="color:#ff0000;">INBOUND </span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#000099;">7.1. PARIKRAMA</span></strong> <strong><span style="color:#000099;">INBOUND</span></strong><br /><br />La Escuela de Yoga Inbound organiza muchos viajes de peregrinaje. Parikramas o viajes a centros de energías espirituales es una práctica tradicional que existe en las diferentes tradiciones religiosas de la humanidad. Visitar los sitios donde las revelaciones se han manifestado y donde los fundadores han dejado este mundo. Los samadhis, los monumentos de recuerdo de ellos, los sitios de los pasatiempos del Señor Krishna, del Señor Rama, del Señor Caitanya, Siva, etc. Como también la visita a grandes templos o también la búsqueda del silencio, de la introversión, todas estas han sido metas de los viajes que han hecho los peregrinos en este mundo, en su viaje hacia sí mismos.<br /><br />El proceso de Yoga Inbound es un gran viaje hacia el interior del Ser, para que uno pueda distinguir toda la belleza que hay allí y alerededor de nosotros. Todos los centros de la Escuela de Yoga Inbound ofrecen diferentes tipos de viajes tanto cortos como largos. Para coordinar todos estos viajes con las personas interesadas se requiere una muy linda organización y planes, ojalá hechos con bastante anticipación.<br /><br />- Viajes ecológicos a las fincas de retiro de la Escuela Inbound<br />- Cursos completos de más duración en los diferentes centros de Yoga Inbound<br />- Viajes a la India Mística<br />- Viajes a la selva de Ecuador, al centro Inbound “Vrindavan, Jardines Ecológicos”<br />- Viajes a Perú, al “Eco Truly Park”<br />- Tour Inbound por los Andes<br />- Tour Inbound a Hawai<br />- Tour Inbound a la Pusta, el sur de Hungría<br /><br />Los centros de Yoga Inbound son mantenidos y administrados por los miembros de la Escuela de Yoga Inbound, muchos de ellos son Swamis o personal totalmente dedicado a la causa de la difusión de nuestros valores. También tenemos un profesorado especializado que nos apoya en la presentación de los cursos y gente para atender las visitas y participantes de los parikramas.<br /><br />Para organizar sus tours contáctese con nuestra página de internet, para reservar sus cupos; esto es importante porque muchos de estos lugares tienen su cupo limitado, y si necesitamos más espacio necesitamos mucho tiempo para poder acomodarlos, y así, evitar el tener que cancelarle su participación en las fechas programadas.<br /><br />Para los Tours a la India hay toda una lista de destinos y beneficios que se obtienen de visitar allá. Si ustedes coordinan su tour con algún profesor de la Escuela de Yoga Inbound, pueden preparar su plan detalladamente y comunicar a los representantes del destino sus deseos con anticipación para que ellos puedan alistar los cursos y demás detalles.<br /><br />En la página web también puede ver muchas fotos de los destinos y encontrar más información sobre los detalles de los cursos especiales que se ofrecen en cada lugar. Los tours son una oportunidad especial para las personas que no puedan asociarse intensamente en su vida cotidiana con las prácticas del yoga. Lo que uno en casa no puede hacer fácilmente, puede hacerlo muy fácil y bonito con un grupo agradable y en un lugar sagrado. Son experiencias inolvidables que nos preparan para el resto de la vida.<br /><br />Ofrecemos a nuestros estudiantes y a los participantes de tours diversos cursos que pueden estudiar en nuestros diferentes proyectos. Combinamos su visita a nuestros ashrams o su tour con la Escuela de Yoga Inbound y los diferentes proyectos educativos que ofrecemos de acuerdo a nuestra disponibilidad de profesores y a la demanda de estudiantes. Es importante que haga su solicitud por lo menos con dos meses de anticipación para poder garantizar el curso. Se requiere un mínimo de participantes para los diferentes cursos con el fin de hacer posible su organización. Todas las solicitudes deben ser enviadas a nuestra oficina central de reservaciones, y luego que la solicitud ha sido aceptada, se requiere un depósito para confirmar su reservación.<br /><br />Otras locaciones del tour son:<br /><br />- Río Negro y Baños Ecuador<br />- Cusco, El valle sagrado de los incas y Macchu Picchu<br />- La Isla del Sol, Copacabana, y el lago Titicaca en Bolivia<br />- La ciudad de Arica y la finca Goura Mandala en el valle de Lluta a media hora de Arica<br /><br />Cuando primero llegamos a Lima, caminamos por los sorprendentes paisajes y nos preparamos para descansar del tour. Tal como Los Himalayas han atraído a la gente durante millones de años en su búsqueda por la perfección, Los Andes también representan una gran atracción magnética para muchas personas.<br /><br />El camino del sol de Los Andes lo lleva a usted a muchos países y a lugares espectaculares. Hemos elegido algunos lugares especialmente por su belleza natural.<br /><br />Allí nos hospedaremos en Ashrams, los cuales son centros de yoga y casas para huéspedes donde se pueden relajar y combinar nuestros tours con una variedad de ceremonias, ejercicios y reflexiones. Podemos diseñar tours especiales de acuerdo a la demanda para un grupo de mínimo 10 personas. Las fechas también pueden ser ajustadas y la intensidad del programa puede ser modificada de acuerdo a la edad y capacidad de los participantes.<br /><br /><span style="color:#000099;"><strong>7.2. PEREGRINAJE A SITIOS SAGRADOS EN INDIA</strong></span><br /><br />La Escuela de Yoga Inbound tiene ashrams en la India. Visitar estos sitios es de gran valor, sobretodo el Vrindakunja es un ashram con todas las facilidades para recibir grupos pequeños y grandes e introducirlos a las maravillas de Vrindavan, la tierra donde nació el Señor Krsna 5000 años atrás.<br /><br />El área de los principales sitios sagrados, famosos por su influencia y energía trascendental es extensa. Uno puede pasar un mes entero visitando los diferentes lugares más importantes; también podemos visitar Jaipur en el desierto de Rajastan. Otro tour que ofrecemos es a Haridwar y Hrisikes para tomar allí el darsan del río Ganges.<br /><br />Para salir de nuestros hogares y recorrer sitios de energía espiritual hay una larga tradición. La meditación, las oraciones y los estudios profundos se facilitan excelentemente en estos viajes. Nosotros organizamos estos viajes para que los estudiantes puedan tener la máxima experiencia tanto en su viaje interno como también en la expansión de su panorama cultural histórica. Los diferentes centros de Yoga Inbound organizan tours durante todo el año. Siempre que hay un grupo lo suficientemente grande para hacer el viaje hay que reportar al centro de la coordinación de los viajes Inbound a: <a href="mailto:inbound@inbound.ws">inbound@inbound.ws</a><br /><br />Allí se coordinan los viajes con las personas más expertas para guiar a los grupos de acuerdo al idioma que habla. Tenemos una página web que informa todo esto con muchos detalles. De ahí también se pueden sacar muchos detalles técnicos, como por ejemplo todos los aspectos culturales que se ofrecen, las cosas que cada viajero debe llevar, y los festivales principales que se celebran en la India y Suramérica.<br /><br /><strong><span style="color:#000099;">7.3. INTENSIVA EXPERIENCIA INBOUND EN UN ASHRAM</span></strong><br /><br />Viva un fin de semana o más en la atmósfera monástica de nuestros ashrams de yoga. La vida en un ashram es única, centrada alrededor de metas espirituales, autocontrol, y una profunda paz interior, inclusive una hora en un ashram es placentera y rejuvenecedora.<br /><br />La disciplina de despertarse antes de las cinco de la mañana, la meditación al amanecer, canciones devocionales (Bhajans), escuchar una clase sobre las Escrituras Védicas es una gran oportunidad para que nuestra mente encuentre paz y fortaleza. La experiencia intensiva en un ashram es recomendada para todos aquellos que quieran descansar de la rutina. También es benéfico para aquellos que no son capaces de continuar enfocándose en sus deberes con una actitud positiva, y para quienes tienen problemas en sus relaciones personales. El programa está dirigido a nuestro estilo de comunicación egoísta. Servicio práctico en la comunidad tales como limpiar, trabajos de jardinería, lavar platos, etc. Y compartir con otros el hábitat y las facilidades nos hace satisfechos y humildes. El día está lleno de actividades relacionadas con nuestra práctica de yoga. Usted también puede participar en diferentes seminarios que pueden estar disponibles en nuestro ashram.<br /><br />Uno de los mayores beneficios que usted recibe de la experiencia de vivir en un ashram, es la gran cantidad de maravillosos nuevos amigos que usted tendrá. Esas relaciones de amistad que usted haga con ellos serán para toda la vida. Usted inclusive descubrirá una misión a la que usted querría estar conectado cuando regrese rejuvenecido a su familia y deberes.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) Fines de semana, semanas, meses o más<br /></span></strong><br />Contacte el ashram en que usted está interesado visitar para discutir los detalles y costos. Los apoyos al ashram son desde 10 dólares diarios y dependen de las facilidades que usted necesite, el tiempo que usted gastará allí, y el servicio práctico que usted pueda hacer para ayudar el ashram. La vida plena de monje es un estilo de vida aceptado por muchos desde tiempo inmemorial. Ofrecemos instrucciones sobre cómo semejante estilo de vida puede ser un experiencia satisfactoria y de gran valor para la humanidad.<br /><br />Por lo menos durante algún tiempo en su vida, toda persona debe vivir en semejante entorno trascendental donde puede abordar los problemas de la vida con bondad, compasión, generosidad y pureza.<br /><br />- Aprenda cómo orar y meditar<br />- Búsqueda de sí mismo en un bhajan kutir<br />- La transformación mística de los alimentos, la ciencia de hacer prasadam<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) Aprenda a orar y a meditar</span></strong><br /><br />Nuestro trabajo con las canciones de los maestros clásicos del yoga proveen instrucciones personales para ayudarnos a identificar nuestros propios obstáculos en nuestro sendero de bhajan. La actitud interna mientras ora y canta los mantras, es de vital importancia. La concentración y la motivación son los principios básicos para nuestro éxito. Aprenderemos sobre los diferentes niveles de absorción. También los elementos principales para la paz interna son para ser estudiados:<br /><br />- ¿Cómo tratar con los deseos indeseables?<br />- ¿Cómo controlar la mente?<br />- ¿Cómo armonizar los deberes y la ambición?<br /><br />Todos estos temas son elementos para el progreso real mientras tratamos de contactar las dimensiones superiores. Mínimo cuatro clases.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Un lugar para orar, meditar y encontrar refugio de cualquier interacción social</span></strong><br />Desde los tiempos de los sabios, la gente en busca de paz y conocimiento ha ido a cuevas y a refugios ocultos. Nuestro mundo ocupado en competencia e incontables deseos de consumo, son la causa de nuestros conflictos internos e inhabilidades para descansar y relajarnos. Nuestro profesor de yoga le dará un lugar y le ofrecerá guía sobre cómo mantener sus propios pensamientos fijos en la meta más elevada. Usted puede usar ese día para ayunar o sólo tomar frutas y agua por unos cuantos días. Esta no es una experiencia de camping. Es un gran paso para lograr la autodisciplina y aprender a ser autocrítico. En paz natural y en silencio usted puede empezar a experimentar sentimientos de la divina presencia por todas partes. No piense en llevar con usted su celular o su walkman. Este es un paso en la dirección hacia la Verdad, hacia el significado de nuestra existencia. Usted puede tomar un cuaderno para escribir sus realizaciones y El Bhagavad Gita para leerlo. Luego, cuando usted regrese, usted será el mejor amigo de todos y nunca olvidará los sonidos del silencio que le darán respuesta para seguir su voz interior. Un bhajan kutir es un lugar para orar y dejar los apegos que obstaculizan nuestro progreso. Mínimo un día.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">d) La transformación de la comida mística, la ciencia de hacer prasadam</span></strong><br /><br />¿Qué pasaría si el alimento que usted comiera fuera espiriual? La mejor forma de purificarnos es comer alimentos purificados y espiritualizados. Es muy bueno aprender cómo comer cosas puras y por esa razón debemos aprender a ofrecer nuestros alimentos al Creador. Para eso, debemos considerar los éstandares más elevados de limpieza en la cocina y en nuestra ropa. Debemos tratar de ser humildes, en la modalidad de la bondad, y debemos utilizar ingredientes puros, vegetales, nueces, cereales y frutas. Estos ingredientes pueden ser ofrecidos directamente o después de haber preparado deliciosas recetas. Cocinar carne es algo muy impuro ya que reduce nuestro avance espiritual y nos hace espiritualmente ciegos. Aprenda cómo purificar su dieta y espiritualizar sus alimentos. Usted es lo que usted come. Educación sobre la salud con cursos de cocina, más el proceso de hacer una ofrenda acorde al Sistema Yoga Inbound es la combinación perfecta.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>Forma de ofrecer alimentos de la Escuela de Yoga Inbound</strong></span><br /><br />- Después de haber preparado los alimentos, ponga una porción pequeña en un plato especial y un vaso especial para ofrendas.<br />- Ponga el plato en su altar. Usted puede ofrecer los alimentos al Creador Supremo, a la deidad de su fe, o si usted es iniciado, ofrézcala a su maestro espiritual, para que él se la pueda ofrecer al Señor Supremo.<br />- Si está disponible, ponga una hoja de Tulasi en cada preparación.<br />- Toque una campana y recite el maha mantra tres veces. Si es iniciado, recite los mantras completos que su maestro espiritual le ha dado.<br />- Recite el mantra tres veces: Sri Vishnu.<br />- Espere por cinco minutos. Luego aplauda y quite el plato del altar. Regrese la comida ofrecida a la olla y distribuya el prasadam a todos. Cada vez que usted come, la ofrenda lo pondrá a usted en conexion con el Infinito. Usted percibirá un repentino cambio en su conciencia. El alimento espiritual removerá la agresividad, la ira, y en lugar de ellos se instalarán la compasión y la gratitud en su corazón.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-41390929338703948672007-08-09T12:01:00.000-07:002007-08-09T12:05:12.118-07:00<strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;">6. ECOLOGÍA INBOUND</span></strong><br /><br />La ecología de nuestro planeta es una preocupación de todos, sólo las personas más ignorantes aún no se han dado cuenta de las condiciones precarias que vive nuestro planeta debido a las acciones equivocadas de nuestra sociedad materialista. Una vida mal sana no ayuda en una buena salud ni menos en el progreso espiritual.<br /><br />En Europa los bosques están muriendo, los lagos están muriendo, los ríos están muriendo, el aire se encuentra en tal estado que ya no se puede respirar sin enfermarse, y lo peor de todo es que la gente no toma en cuenta estos recursos esenciales, que hoy, en lugar de sustentar y proteger al hombre, lo están atacando como una reacción al mal trato que han recibido, y por ello necesitan ser atendidos en forma prioritaria. Los valores de los nitratos son ya de niveles casi enfermizos, está prohibido tomar agua. Esto es como una bomba de tiempo, porque el agua que uno toma hoy, es la misma que fue absorbida por la tierra sesenta años atrás. Pero esa agua era mucho más pura en comparación con la que hoy la tierra está absorbiendo, que es un agua contaminada por la industria tecnológica y por la agroindustria animal. La cantidad de venenos que echan a la tierra son inestimables. En otras palabras, el agua potable en algún momento calculable va a volverse más preciosa que el mismo oro, porque ¿de qué le sirve el oro si no tiene usted agua? ¿Quién se va a tomar un vaso de oro líquido?<br /><br />De esta manera el hombre, en su afanada búsqueda, está acabando con el medio ambiente. Si hablamos de capitalismo, hablamos de un sistema que está en bancarrota, porque los recursos a explotar ya se están agotando. Entonces ¿qué van a explotar cuando se termine la tierra? Ya tienen planes para ir a otros planetas. Seguro que ya deben estar desarrollando ideas para que los adinerados se escapen a Marte cuando aquí todo se caiga en pedazos. Pero el defecto es que no toman en cuenta que realmente, la nueva era, es la que está creando esta estrellada del materialismo. Esto es lo que ha logrado el hombre en sus últimos años de tecnología, tan impactante y tan inútil a la vez. Este desarrollo artificial de frustraciones que vemos en el mundo, es un claro indicio de que necesitamos una nueva era, y la nueva era llegará en plenitud cuando usted quiera que llegue, por eso usted puede ser parte de la influencia de la era de oro, o ser parte de la influencia de la era de Kali. Pero la gente de la era de Kali y la gente de la era de oro tendrán un gran choque de mentalidad, no violento, porque la gente de la era de oro sólo habla de amor y la gente de la era de Kali sólo habla de pistolas, esa es la diferencia. Y van a ganar los del amor, porque los de las pistolas acaban con la gente, entonces no dejarán a nadie. Así, la era de oro es “La era del Santo Nombre del Señor.”<br /><br />¿Cómo hemos podido vivir en esta sociedad en colapso? Prácticamente nos basamos en una economía de desastre, que es la que se da hoy en el mundo: monopolización, centralización, indiferencia estatal, lo cual nos está conduciendo a un desastre total. Es como el monocultivo en la agricultura, la gente saca más plata cuando envenena la tierra y cultiva con un tractor gigante, pero al usar pesticidas no sólo mueren las plagas, sino que llegan nuevas y más resistentes pestes, la tierra se enferma, se vuelve estéril y esto obliga al uso de más veneno y abonos químicos. El capitalista se va y con su plata compra otro terreno para arruinarlo otra vez, al final la tierra queda estéril, y el agua contaminada; así podemos ver que los monocultivos no son lo más apropiado. El monocultivo es de lo peor, monocultivo quiere decir monomentalidad, quiere decir monoindustria. Debemos educar en cada sitio a personas con individualidad propia y reponsables, de acuerdo a sus naturalezas y capacidades, y esa es la revolución espiritual y social de la Conciencia de Krisna. Pero esto todavía es algo externo, se trata tan sólo de una estructura social, es algo distinto del amor a Dios, porque amar a Dios es algo confidencial, solamente el que quiere amarlo puede ser partícipe. Se debe ser revolucionario en todo el sentido de la palabra, para despertar conciencia y sacudir la ignorancia de este mundo.<br /><br />La tierra es una gran riqueza que el hombre está acabando por contaminar, pero en forma industrial; no es una cosa que nosotros podemos notar. No podemos ver muy claro este panorama porque estamos siendo informados por medios totalmente parcializados, interesados, que sirven solamente al interés de la industria, no al interés de la población en general. Por eso los medios de comunicación son muy torcidos, y escasamente uno puede tener acceso a la información de las reales consecuencias al que este caos nos va a llevar.<br /><br />Como la ecología o la problemática de la ecología abarca casi todos los aspectos de la vida, no me puedo extender mucho aquí en este libro, más bien hago referencia a la publicación del ISEV llamada “Yoga y ecología” para que ustedes tengan una clara idea de lo que nos conviene y lo que no nos conviene. En particular la Escuela de Yoga Inbound estableció fincas para organizar visitas, cursos y eventos en un ambiente netamente ecológico, estos campos especialmente los de Perú, Ecuador e India ya sirven para encuentros importantes en el desarrollo del Yoga Inbound, como también para dar un ejemplo de convivencia en base a principios de mucho respeto a la ecología de nuestro planeta.<br /><br />Por lado, la Escuela de Yoga Inbound tiene la gran tarea de establecer la alimentación vegetariana como la mejor para no decir la única alimentación recomendable para el planeta. Es un hecho que hay libertad para muchas cosas en el planeta. También la libertad de cometer errores, pero la matanza industrializada de animales bate todos los records de causar daño en el desarrollo de la humanidad, y la salud personal y el medio ambiente también son muy afectados por ello. Deseamos que nuestras comunidades sirvan para animar una nueva conciencia ecológica, por lo menos en todos aquellos que llegan a compartir con nosotros un rato de su tiempo.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-64399169531723659462007-08-09T11:35:00.000-07:002007-08-09T11:40:02.777-07:00<strong><span style="color:#ff0000;">5. VASTU SASTRA INBOUND</span></strong><br /><br /><span style="color:#000099;"><strong>5.1. INTRODUCCIÓN</strong><br /></span><br />El Vastu Sastra es una ciencia antigua que nos enseña sobre la distribución de los espacios y cómo tener en cuenta todas las energías que nos rodean, también para establecer un centro de meditación o nuestro yajña.<br /><br />En realidad la ciencia del Vastu tiene recomendaciones para todo tipo de construcciones y proyecciones, es una muestra más de que todo en el universo es controlado hasta el último detalle y si uno se somete a las reglas del universo y obedece las sagradas recomendaciones del dharma y respeta a todas las entidades vivientes, va a tener éxito en todo.<br /><br />La Academia Vaisnava tiene en su lista de literatura muchos estudios extensos, sobre todo este campo del conocimiento, aquí en este manual de Yoga Inbound simplemente damos los elementos más fundamentales que nos afectan en nuestra meditación personal. Queremos mostrar nuestra sumisión ante la fuerza suprema y oramos para no cometer errores. De todos los errores el peor que podemos cometer es el de olvidarnos del Señor Supremo porque todos los demás errores vienen como secuelas de este error fundamental.<br /><br /><span style="color:#000099;"><strong>5.2. RECOMENDACIONES VASTU SASTRA</strong></span><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>a) Se deben evitar los edificios que se encuentren a la sombra de grandes estructuras</strong></span><br /><br />La simetría y la proporción se consideran esenciales para la elegancia y belleza de un edificio, y su correcta aplicación atraerá e irradiará una atmósfera positiva. Se puede determinar la impresión que causará nuestra puerta midiendo sus proporciones: si la altura es igual a la anchura, transmitirá paz; si la altura es igual a la anchura más un cuarto, trasmitirá fuerza y emanará riqueza; si la altura es igual a la anchura más la mitad, entonces irradiara alegría; una puerta cuya altura sea igual a la anchura más tres cuartas partes, atraerá riqueza; y una que sea el doble de alta que de ancha se considera maravillosa en todos los aspectos. La altura ideal para la puerta de una casa es tres veces su anchura.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>b) Los Colores<br /></strong></span><br />Los colores nos rodean constantemente y tienen un poderoso impacto en nuestro estado mental. El uso del color en la decoración de una casa es una herramienta muy potente para el Vastu: equilibra el ambiente, tanto mental como físicamente.<br /><br />Los colores están también relacionados con los gunas: sattva, rajas, y tamas. El azul, el verde, el blanco y los claros son sáttvicos. Los colores rajásicos son los rojos brillantes, naranjas y rosas, que incrementan el deseo. Los colores tamásicos, inertes, son oscuros: marrón, azul marino y negro. Es mejor evitar estos colores pues tienden a hacernos sentir inertes y perezosos. Es harto conocido que, visualmente, los colores pueden cambiar el tamaño y la forma de una habitación. En una estancia pequeña, un color claro produce la ilusión de espacio. Si una habitación recibe poca luz natural, pintándola con un color claro mejorará radicalmente. Si un cuarto tiene mucha luz, no es aconsejable pintarlo de color melocotón o amarillo pero si conviene que el techo sea blanco, ya que reflejará más calor y luz hacia la habitación. No es buena idea que la habitación sea totalmente blanca, pues es un color que no se puede tolerar por mucho tiempo, al ser la combinación de los siete rayos. En la India el negro se usa para el luto y se asocia con la muerte. La regla general es usar colores suaves, ligeros más sáttvicos, para fomentar la armonía en toda la casa. El rojo es un tono apasionado que, al incrementar el deseo, va muy bien para el dormitorio. También es buen color para la cocina, ya sea en forma de baldosas en el suelo o pintado en las paredes.<br /><br />El azul y verde, son tónicos naturales, refrescantes y calmantes, emiten vibraciones pacíficas y se emplean en el salón. El amarillo estimula el sistema nervioso y la actividad cerebral, de modo que su principal uso debe ser para un lugar en el que se desarrollen actividades mentales, como el despacho o la biblioteca. Se cree que el violeta fomenta la introspección y suaviza la depresión. Es mejor pintar de colores brillantes la habitación del bebé, pues los bebés responden mejor a estos colores.<br /><br />El color de la puerta de entrada debe estar en consonancia con la dirección a la que se orienta: una puerta orientada al norte es mejor pintarla de azul.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Ubicación de la cocina</span></strong><br /><br />La cocina, para lograr un máximo de beneficio, debe estar situada en la parte sur-este de la casa alejada de la puerta de entrada para evitar que penetren desde el exterior las energías contaminantes. También debe estar bien ventilada para impedir que los olores de la comida impregnen toda la casa. Si la casa tiene más de un piso, la cocina se debe instalar en la planta baja.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>d) El comedor, comer en armonía</strong></span><br /><br />Según el Vastu, el mejor lugar para la zona del comedor es el oeste. Si está situado dentro de la cocina, se debe intentar disponer la mesa en la parte oeste de la habitación. Si la cocina está en la parte nor-este de la casa, entonces el comedor se puede poner al lado, siempre en el oeste. Si la cocina está en la zona sur-este de la casa, el comedor es mejor que esté en el este. Cocinar y comer representan dos energías incompatibles, de modo que es preferible tener un comedor separado o, al menos, una zona claramente definida de la cocina dedicada al comedor. Si el comedor está separado, no debe estar demasiado lejos de la cocina. También se debe ubicar bien lejos tanto del cuarto de baño como de la puerta principal.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">e) Decoración y color<br /></span></strong><br />El comedor debe estar decorado de forma que ayude a comer con tranquilidad. La iluminación debe ser suave, por ejemplo mediante velas, y huir de la influencia de la televisión. Las paredes se deben pintar de colores relajantes: azul o verde claro; se debe evitar poner papel chillón, ornamentos o muebles que contribuyan a crear una atmósfera oscura o pesada.<br /><br />La fruta simboliza abundancia, así que tener presente una imagen de fruta invita a la presencia de está en la casa. Es una buena idea colocar un recipiente con fruta sobre la mesa del comedor. También se puede colgar una pintura de fruta o algún motivo relacionado con la cosecha.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">f) El salón santuario de relajación</span></strong><br /><br />El salón es el lugar en el que nos sentamos y relajamos después de un largo día o una semana ajetreada. Es beneficioso que la mayor parte de él ocupe la parte central del edificio. Según el Vastu, esta zona central no es demasiado propicia a la actividad porque recibe menor cantidad de energía cósmica, de modo que es el mejor sitio para el descanso y la relajación.<br /><br />Otros muebles pesados, como las librerías, se deben poner a lo largo de las paredes sur u oeste, mientras que los objetos relacionados con el fuego o calor, como radiadores se deben situar en el sur-este. El teléfono puede estar en el sur-este o en el nor-este; a pesar de que es un aparato electrónico, el nor-este está relacionado con el aire, que rige las comunicaciones. Las fotografías familiares se deben colocar en la esquina suro-este.<br /><br />Las paredes del salón se pueden pintar en azules o verdes suaves. Si la habitación tiene un carácter más social, el amarillo es una buena elección, pues estimula la mente. Es importante tener presente la elección de los cuadros, pues pueden afectar la atmósfera del salón.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">g) Dormitorio infantil</span></strong><br /><br />Situar en el este de la casa, o nor-oeste para niñas. La cama al suro-este, escritorio al norte y este nunca al oeste, ni al sur. Dejar espacio entre escritorio y esquina nor-este. No TV en habitación, perjudican atmósfera. Colores no chillones, puerta de colores primarios.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">h) Dormitorio de huéspedes</span></strong><br /><br />Al nor-este u oeste, los muebles pesados en la pared sur y oeste, más favorable Sur. Colores neutro y azul, verde, no blanco. No espejos sobre la cama. No TV ni cortinas gruesas.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">i) Sobre el dormir</span></strong><br /><br />La dirección en la que dormimos es importante. Los Risis descubrieron una relación entre el campo magnético de la tierra y el cuerpo humano, que actúa como polo magnético: la cabeza corresponde al polo norte. Al dormir, si la cabeza apunta al norte, ambos polos se repelen. Esto afecta a la circulación sanguínea y trastorna el sueño, pudiendo producir problemas crónicos de salud. Por este motivo, los Sastras aconsejan dormir con la cabeza hacia el este o el sur, nunca hacia el norte.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>j) En el Baño<br /></strong></span><br />La importancia de la Luna<br /><br />El baño está regido por la luna y es un lugar de limpieza y rejuvenecimiento. Como señala el Mayamata, un texto antiguo que alude al Vastu, el baño debe ser bonito, libre de suciedad y pelos, lleno de flores, plantas y sustancias fragantes. Aconseja ponerse ropa de seda limpia y blanca después de un baño. De carácter similar a la luna, el baño requiere superficies reflectantes, como espejos, colocados sólo en las paredes norte y este. El inodoro no debe estar cerca de la cocina; según el Vastu se debe instalar de forma que esté alineado con la línea norte-sur; al sentarnos debemos mirar al norte.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>k) Vastu sastra en el jardín</strong><br /></span><br />Se recomienda que sea cuadrado o rectangular, no jardines irregulares. Se considera un sitio ideal si la esquina nor-este está extendida.<br /><br />- Los árboles altos están en la esquina sur-oeste, ofreciendo protección contra los rayos infrarrojos del sol.<br />- Estanque en la esquina nor-este.<br />- La zona de la barbacoa debe estar en la esquina sur-este.<br />- No debe haber piedra, huesos ni ratas en la tierra.<br />- Los árboles se deben plantarse al sur y oeste del jardín sin ponerlos juntos, es bueno los árboles frutales que representan la fertilidad y abundancia.<br />- Las estatuas de piedra o las rocayas se sitúan en la esquina sur-oeste.<br />- El mejor sitio para un cobertizo es en la esquina sur-oeste<br /><br /><br /><strong><span style="color:#000099;">5.3. ILUMINACIÓN</span></strong><br /><br />Es mejor evitar las luces intensas, pues tienen un efecto estimulante que resulta molesto. Si se encienden velas, se debe intentar ponerlas en la esquina sur-este para evitar los accidentes relacionados con el fuego. Las paredes se pueden pintar en tonos suaves, cercanos al extremo rojo del espectro. El rojo realza las sensaciones de calidez, amor y romance.<br /><br /><strong><span style="color:#000099;">TIPOS DE ILUMINACION</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) Iluminación artificial</span></strong><br /><br />Si en la vivienda hay habitaciones ciegas o pasillos, se hace necesario instalar una buena iluminación para darle vida; tomando en cuenta que la escasa luz produce ansiedad, se puede usar bombillos de diferentes colores para cambiar el ambiente.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) Velas</span></strong><br />La luz de las velas o antorchas, dan un ambiente relajante. La iluminación de la chimenea ejerce un poder tranquilizante y de paz.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Luz Natural</span></strong><br />Los ventanales en las paredes permiten la entrada de abundante luz natural y realzan los ambientes.<br />La luz natural a traves de cortinas en tela clara generan ambientes positivos.<br /><br /><span style="color:#000099;"><strong>5.4. MATERIALES DE CONSTRUCCIÓN</strong></span><br /><br />Algunos materiales de construcción tienen energías positivas y otras negativas; algunos materiales como la arenisca, el mármol atraen energías positivas, mientras que el cuarzo y el granito, obstruyen el flujo sanguíneo causando problemas de salud. El piso ideal es el de ladrillo o piedra, NO de vidrio NI hormigón.<br /><br />El Vastu Sastra aconseja el uso de materiales de piedra vieja que tiene una vibración profunda al golpear, siendo fría y brillante; mientras que la piedra joven es rugosa y veteada. Los ladrillos deben ser rojos y sin grietas, que produzcan un ruido armonioso al golpearlos.<br /><br />Las construcciones modernas están hechas con materiales sintéticos y otros como el hormigón, acero, vidrio y NO son los mas adecuados ya que perjudican la salud; los estudiosos del Vastu Sastra consideran que el cemento es un material muerto generador de energía negativa, las personas expuestas a esta energía pueden contraer enfermedades; las vigas de acero que no están en contacto con la tierra, es como si estuviesen adheridos a un gran imán por consiguiente causan estrés.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-52011820339693916092007-08-03T14:42:00.000-07:002007-08-03T15:46:06.405-07:00<span style="color:#3333ff;"><strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong></span><br /><span style="color:#3333ff;"><strong><span style="color:#ff0000;">4. YAJÑAS INBOUND</span><br /></strong></span><br />Yajña significa literalmente “Sacrificio u ofrenda de agradecimiento que se realiza a la Divinidad o a los Semidioses en señal de reconocimiento por las bendiciones, méritos o regalos que recibimos cada día de nuestras vidas.” Esta ceremonia se ejecuta encendiendo un fuego que se le conoce como Agni. Existen diferentes clases de fuegos, los mismos que tienen nombres específicos de acuerdo con el samskara que se va a realizar.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.1. INTRODUCCIÓN</span></strong><br /><br /><em>agni hotra yajña ki jaya - yajña vai visnu</em><br /><br />“Bienvenido al todo auspicioso sacrificio de fuego. Todo sacrificio debe ser hecho para la satisfacción del Señor Supremo.”<br /><br /><em>akamah sarva- kamo va, moksa- kama udara-dhi<br />tivrena bhakti-yogena, yajeta purusam param<br /></em><br />“Una persona que no tiene ningún deseo material o una persona con todos los deseos materiales o también una persona que solamente desee la liberación, a todos ellos en todos los casos se les recomienda practicar Bhakti Yoga para tener éxito en su camino.”<br /><br />Desde tiempo inmemorial se ofrecieron ofrendas auspiciosas para complacer al Señor Supremo, Quién es conocido por diferentes nombres. El Fuego es la representación Agni del Señor y el brahmana invoca Su presencia con muchos mantras, mandala, gestos Mudras e invocaciones como el arotik (la ofrenda de los elementos). Además el brahmana es capacitado para hacer estas invocaciones por los votos que lleva en su vida personal. Además todos los asistentes participan en la auspiciosa invocación.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.2. PÁRRAFO DE ADVERTENCIA</span></strong><br /><br />Los participantes deben venir muy limpios, vestidos con ropa blanca, preferiblemente en ayunas (sobre todo en el día de su iniciación), ser puntuales y deben traer sus ofrendas. Se pueden traer todo tipo de ofrendas que será utilizado posteriormente para el servicio del Señor Supremo como frutas, granos, preparaciones cocinadas, dulces, telas, platos para el ashram, regalos o lo que se quiera ofrecer. Además se ofrecen los votos individuales para los respectivos sacrificios. El Maestro Espiritual o en su representación el Brahmana-Sacerdote recibe los votos de la iniciación, vida brahmínica, matrimonio, etc., de parte de los participantes del yajña.<br /><br />Es permitido que usted después de meditar en el yajña agradezca todo lo que ha recibido por la misericordia del Señor y le pida a Él bendiciones para su vida. Las peticiones que se haga en la ceremonia deben ser de carácter bondadoso, generoso y sobre todo pedir por el Amor Universal espiritual que es el único tesoro permanente para toda la humanidad.<br /><br />La cantidad de reacciones acumuladas (karmas) pueden ser eliminadas por la misericordia del Señor, si lo recordamos y prometemos de manera real, dejar de actuar en forma equivocada.<br /><br />Todos los seres poderosos, Maestros Espirituales y ceremonias de yajña sólo otorgan lo que el Señor Supremo dispone. Sólo brahmanas iniciados y calificados pueden guiar estos sacrificios (yajñas). Ellos deben utilizar todas las ofrendas que reciban en forma transparente para el servicio de la humanidad. Sin esta calificación los mantras e invocaciones carecen de efecto.<br /><br />Al final del sacrificio (yajña) coloque la petición escrita con el banano en el fuego que represente su ofrenda. Escriba en una página lo que desea recibir como una bendición especial. En una esquina de esta página está el yantra del yajña como decoración. Y en la parte inferior va: “Inbound School of Yoga System - Guía para el agni hotra yajña y hoja de peticiones.”<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.3. REQUISITOS DEL SACERDOTE</span></strong><br /><br />La persona que dirije un yajña tiene una gran responsabilidad. Un yajña no es un número de circo. Igual que los conferencistas, quien dirije un yajña tiene responsabilidad espiritual sobre todos los que participan. Para este efecto él debe estar bien preparado, conocer los mantras, puede explicar el compromiso del sacrificio, ser muy compasivo con los demás.<br /><br />El propósito del yajña es levantar la conciencia de la gente, entusiasmarlos, y permitirles pensar en el Señor Supremo. Cuando otras personas se le acercan a uno para recibir orientación espiritual todas las actividades de la vida brahmínica le permiten a esta persona servir al propósito divino y así aprovechar perfectamente la vida humana.<br /><br />Los brahmanas recibieron dos iniciaciones y bastante entrenamiento para que puedan cumplir con este requisito. Aun así, no es suficiente ser formalmente iniciado, uno debe además estar dispuesto internamente a servir y sólo por la gracia divina se logra el éxito de este servicio.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.4. LA DELEGACIÓN Y AUTORIZACIÓN DEL MAESTRO ESPIRITUAL</span></strong><br /><br />En la Escuela de Yoga Inbound los brahmanas representan al Maestro Espiritual quien proteje nuestro éxito. Inclusive si un brahmana otorga la preiniciación es su servicio llevar a los nuevos miembros a conectarse personalmente con el Maestro Espiritual para que ellos puedan prepararse para una iniciación. La escuela iniciática de la Brahma-madhva Gaudiya Sampradaya tiene una larga tradición. Todos los iniciados y ni qué decir los brahmanas, tienen el deber sagrado de representar esta escuela iniciática. Existe una ética y tradición en este sentido. Lo más importante es que todos sus integrantes son servidores rendidos a sus Maestros Espirituales y nunca se sienten ni quieren ser Maestros Espirituales. Al mismo tiempo quien tiene esa conciencia en realidad es un Maestro Espiritual; y el mundo necesita muchos Maestros Espirituales. En el mundo se estudian 7, 10, 12 años para volverse un profesional en algún campo. El brahmana estudia toda su vida y no se gradúa nunca. Su capacidad de actuar como brahmana viene de la orden de su Maestro Espiritual y de su propia sinceridad.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.5. ELEMENTOS QUE SE NECESITAN PARA LA CEREMONIA</span></strong><br /><br />Los siguientes ingredientes son necesarios para todo sacrificio:<br /><br />· Ghee. Mantequilla clarificada.<br />· Bosta de vaca o madera limpia, sin clavos.<br />· Alcanfor<br />· Algodón<br />· Hojas de Tulasi<br />· Agua de ríos sagrados<br />· Ladrillos<br />· Ollas de barro (cuatro)<br />· Arena<br />· Altar con los Maestros Espirituales.<br />· Colorantes ó pigmentos. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)<br />· Cintas de colores. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)<br />· Parafernalia para ofrecimiento: incienso, lámpara, flores y frutas<br />· Frutas para decorar el altar de sacrificio (Kunda)<br />· Flores para decoración<br />· Hojas de mango y banano<br />· 4 cocos<br />· Bananas<br />· Recipiente de acero para poner el ghee<br />· Cuchara de acero<br />· Guirnaldas de flores para el Maestro Espiritual, sacerdote y participantes.<br />· Granos de ofrecimiento: los siguientes granos secos enteros deben colocarse en un plato de barro; fríjol negro, arroz, garbanzo, maíz, trigo, cebada, arveja verde.<br />· Hoja de las peticiones<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.6. ELECCIÓN DEL SITIO DEL YAJÑA</span></strong><br /><br />Los yajñas pueden ser ejecutados en un centro de Yoga, en un templo frente del altar, o en un yajña sthala, area de yajña especial. También se pueden hacer en la naturaleza, en un campo limpio. En el momento de un yajña toda el área se transforma en un gran templo. Es una arena conectada con las fuerzas divinas. Nadie debe caminar con zapatos en esta área. Para tales efectos se puede hacer una cinta o guirnaldas de flores o banderas para cercar el área y pintar con harina blanca en el piso las líneas que encercan el área del sacrificio. El área se purifica echando agua sagrada a las diferentes direcciones y cantando mantras de los nombres del Señor Visnu.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;"><span style="color:#3333ff;">4.7. TIEMPO APROPIADO PARA REALIZAR LAS CEREMONIAS</span><br /></span></strong><br />El tiempo apropiado está determinado por las fechas auspiciosas que se encuentran en el Calendario Inbound, estas fechas tienen relación con los diferentes acontecimientos sagrados que tuvieron lugar en esas fechas, para mayores informes vea la sección Descripción de fechas auspiciosas del Calendario Inbound.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.8. DESCRIPCIÓN DE CADA SAMSKARA O CEREMONIA, Sistema Completo</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) Realize purificación de sus manos (acamana)</span></strong><br /><br />LLene de agua un recipiente de bronce ó cobre llamado Patra, luego rocíe sus manos con unas gotas en las dos manos, luego coloque unas gotas de agua en la mano derecha en la base de su dedo pulgar y cante los siguientes mantras para purificarse. Este sitio en la mano se llama el brahma-tirtha.<br /><br /><em>om kesavaya namaha, </em>coloque agua y tome.<br /><em>om narayana namaha</em>, coloque agua y tome.<br /><em>om madhavaya namaha</em>, coloque agua y tome.<br /><em>om govindaya namaha</em>, rocíe su mano derecha.<br /><em>om visnave namaha</em>, rocíe su mano izquierda.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) Prepare el sitio para la ceremonia</span></strong><br /><br />- Elija el sitio donde va a colocar la arena de sacrificio y el fuego sagrado, limpie y purifique ese lugar. Mezcle agua con estiércol de vaca para hacer esta limpieza, agregue a la mezcla unas gotas de agua de ríos sagrados.<br />- Dibuje en el piso el Yajña Yantra con el agua de estiércol y ponga encima del dibujo, harina de trigo blanca o harina de arroz. Coloque en el piso una tabla cuadrada de 90 cm por lado y con unos ladrillos forme un cuadrado. Ahora ponga arena en este espacio. Dibuje luego sobre la arena un yantra con harina blanca y polvos de colores, añada un poco de tierra sagrada de Vrindavana o de un sitio sagrado.<br />- Rocíe los ladrillos con la mezcla de agua y estiércol. Hágalo con una brocha. En ceremonias de matrimonio e iniciación haga una mezcla de barro ó arcilla con estiércol de vaca y cubra completamente los ladrillos.<br />- Decore luego alrededor de la arena de sacrificio, con hojas de plátano, mango, frutas y pétalos de flores.<br />- Coloque en platos de barro los siete granos auspiciosos. Uno en cada plato: arroz, trigo, cebada perlada, garbanzo, frijol negro, maíz y arveja verde seca. Ponga estos platos delante de la arena de sacrificio.<br />- Luego haga un cuadrado alrededor del sitio de la ceremonia con cintas de color amarillo, verde y rojo.<br />- Coloque la asana del sacerdote mirando hacia el altar donde están las deidades ó mirando hacia el ESTE. La madera y el ghee se debe colocar en el lado derecho y la parafernalia en el lado izquierdo.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Prepare el asiento o asana del sacerdote</span></strong><br /><br />Rocíe con agua purificada el sitio donde va a colocar la asana y cante mientras lo hace el mantra om astraya phat.<br /><br />Ahora coloque su mano derecha sobre la asana o asiento y cante este mantra:<br /><br /><em>om asana - mantrasya meru - pristha - risih<br />sutalam chandah kurmo devata<br />asanopaveshane viniyoga<br />om adhara – saktaye namah<br />om anantaya namah<br />om kurmaya namah</em><br /><br />Luego sobre la asana o asiento realize movimientos con sus manos para purificar (mudras). Haga el matsya, chakra y pranama mudra. Ahora cante el mantra para la Madre Tierra:<br /><br /><em>prithvi tvaya dhrita loka devi tvam vishnuna<br />dhrita tvam ca dharaya mam nityam pavitram<br />casanam kuru</em><br /><br />¡Oh! madre tierra, Oh Diosa, usted es el soporte de todas las entidades vivientes y usted sostiene al Señor Visnu, por favor sea misericordiosa conmigo en este día y deme su soporte y apoyo para adorar al Señor Supremo.<br /><br />Ahora el sacerdote se sienta en su asana con sus piernas cruzadas cubriendo sus pies.<br /><br />Recite sobre el recipiente de purificación (patra) el mantra de adoración de sus deidades ocho veces con la posición de las manos:<br />bijaksara mudra y matsya mudra.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">d) Instale los cuatro Vedas</span></strong><br /><br />Coloque cuatro vasijas de barro en las esquinas de la arena de sacrificio con los siguientes ingredientes: agua, hojas de Tulasi, pétalos de flores, granos de arroz, cúrcuma, hojas de mango, agua de ríos sagrados. En el sitio donde se colocan las vasijas, marque en el piso un loto de ocho pétalos ó un chakra mandala (estrella de seis puntas) y cante el mantra:<br /><br /><span style="color:#000000;"><em>om adhara - shaktaye hamah</em></span><br /><br />Coloque ahora cocos secos encima de las vasijas. Rig Veda al este, Sama Veda al sur, Yajur Veda al oeste y Atharva Veda al norte.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>e) Dibujando las líneas<br /></strong></span><br />Haga un yantra sobre la arena con polvos de estos colores: rojo, amarillo, azul, blanco y dorado. Ahora cante estos mantras:<br />Para la tierra: <em>om rekhe tvam prithivi-rupa pita-varnasi</em><br />Para la vaca: <em><span style="color:#000000;">om rekhe tvam go-rupa lohita-varnasi<br /></span></em>Para el yamuna: om rekhe tvam kalindi-rupa krishna varnasi<br />Para Laxshmi: <em><span style="color:#000000;">orekhe tvam sri-rupa svarna-varnasi</span></em><br />Para Saraswati: <em><span style="color:#000000;">om rekhe tvam saraswati-rupa sukla-varnasi</span></em><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">f) Eliminando impurezas y purificando las líneas en la arena</span></strong><br /><br />Con el dedo pulgar y anular, tome un poco de tierra de las líneas trazadas y arroje fuera de la arena de sacrificio en dirección nor-este cantando el siguiente mantra:<br />om nirastha paravasu. Luego rocíe agua sobre las líneas.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">g) Purificación del fuego (agni samskara)</span></strong><br /><br />Encienda una madera en una vela ó lámpara de ghee, señale con esta madera encendida hacia el suro-este y elimine elementos negativos e inauspiciosos del fuego cantando el siguiente mantra:<br /><br /><em>om kravadyam agnim prahinomi puram<br />yama - rajyam gaccahtu vipravaham<br /></em><br /><strong><span style="color:#ff0000;">h) Recite El Srimad Bhagavatam</span></strong><br /><br />Escoga un verso y cántelo.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">i) Cante este mantra para aceptar la responsabilidad de la ceremonia</span></strong><br /><br /><em>om tat sat<br />sri govindo govindo govindo<br />asyam shubhatito<br />acyuta gotra</em> (nombre del sacerdote) <em>dasah<br />sri krishna prityartham </em><br />(nombre del sacrificio) <em>samskara<br />karmahan karisyami.<br /></em><br /><strong><span style="color:#ff0000;">j) Ahora el sacerdote se dirige hacia toda la asamblea y recita el mantra de invocación tres veces</span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong><br />El mantra se debe cantar responsablemente palabra por palabra, y al final de cada invocación coloque agua en la palma de su mano derecha.<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om apavitrah pavitro va<br />sarva vastham gato ´pi va<br />yah smaret pundarikaksham<br />sa bahya-bhyantarah sucih<br />sri vishnu sri vishnu sri vishnu</span></em><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>k) Inmediatamente instale el fuego (agni - sthapana) y recite este verso del Srimad Bhagavatam<br /></strong></span><br /><em><span style="color:#000000;">sanat-kumaro vatu kamadevad<br />dhayasirsha mam pathi deva-helanat<br />devarsi-varyah purusa-arcanan-tarat<br />kurmo harir mam nirayad ashesat</span><br /></em><br />Ponga una mecha grande de ghee envuelta en alcanfor en el centro de la arena de sacrificio y tenga aparte una madera envuelta con algodón, ghee y alcanfor para encender el fuego, cante este mantra:<br /><br /><em>om prajapati-vishnu risih brihati chandah<br />sri vishnur devata agni-sthapane viniyogah<br />om bhur bhuvah svah om</em><br /><br />Encienda la madera preparada y haga tres círculos sobre la arena de sacrificio en dirección de las manecillas del reloj. Encienda ahora el fuego principal con la madera encendida y cante el mantra para llamar al fuego por su nombre, según el samskara que Corresponda.<br /><br /><em>om</em> (nombre del fuego) <em>namagne<br />ihagaccha agne tvam</em> (nombre del fuego)<em> namasi<br /></em><br />Ahora realice los mudras avahani, sthapana, pranama, sannrodhani, sannnidhapani.<br /><br />Realice ahora los mudras: hridaya, siro, sikha, kavacha, netra.<br /><br /><em><span style="color:#000000;">klim hridayaya namah</span></em>, para el corazón<br /><em><span style="color:#000000;">krishnaya shirase svaha</span></em>, para la cabeza<br /><span style="color:#000000;"><em>govindaya shikayai vasat</em></span>, para la shika<br /><em>gopijana – kavachaya hum</em>, para los hombros<br /><span style="color:#000000;"><em>vallabhaya netrabhyam vasate</em></span>, para los ojos<br /><br />Cante al final de los mudras el mantra om astraya phat.Y chasquee sus dedos en las diez direcciones.<br /><br />Haga la adoración al fuego (agni - puja)<br />Sople la caracola y empieze el arotik, colocando el plato en el lado izquierdo. En cada elemento de ofrenda cante un mantra.<br /><br /><em>esa dhupah</em> ... (nombre del fuego)..<em>. namagnaye namah. </em>Incienso<br /><em>esa dipah ............................. namagnaye namah.</em> Lámpara<br /><em>esa gandha ............................. namagnaye namah.</em> Sándalo<br /><em>idam puspam .......................... namagnaye namah.</em> Flores<br /><em>idam naivedyam ...................... namagnaye namah.</em> Banano<br /><br />Recite la primera línea del gayatri.<br />Ofrezca una cuchara de agua al fuego al terminar el aroti con el mantra: idam acamaniyam y el... (nombre del fuego).<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>l) Saludo a los aires vitales (pranas) Realize prana-mudra con su mano derecha sobre la ofrenda<br /></strong></span><br /><em>om pranaya svaha</em>, una el dedo pulgar con el anular y meñique.<br /><em>om apanaya svaha</em>, una el pulgar con el índice y medio.<br /><em>om vyanaya svaha</em>, una el pulgar con el anular y medio.<br /><em>om udanaya svaha</em>, una el pulgar con anular, medio e índice.<br />o<em>m samanaya svaha</em>, una el pulgar con los cuatro dedos.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">m) Saludo a las diez direcciones</span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong><br /><span style="color:#000000;">Recite el mantra: om etan maha prasada naivedyadi y lanze pétalos a las diez direcciones. </span><br /><span style="color:#ff0000;"><br /><strong>n) Prepare las maderas </strong><br /><strong><br />ñ) Purifique el ghee</strong><br /><br /><span style="color:#000000;">Mueva tres veces sobre el fuego el ghee. En dirección de las manecillas del reloj.</span><br /><br /><strong>o) Purifique la cuchara del ghee</strong><br /><br /></span><span style="color:#000000;">Mueva en círculos la cuchara hacia el norte tres veces. </span><br /></span><span style="color:#000000;"><br /></span><strong><span style="color:#ff0000;">p) Rocíe agua alrededor del fuego, agni paryukshana</span></strong><br /><br />Cante el siguiente mantra:<br /><br /><em>om prabho aniruddha<br />prasuva yajnam prasuva yajña patim<br />bhagaya pata sarva bhuta sthat<br />ketapuh ketam nah punatu<br />vag-isa vacam nah svadatu</em><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">q) Ofrezca ghee en el fuego (maha-vyarti-homa)</span></strong><br /><br />r) Se coloca entonces ghee en el fuego cantando los siguientes mantras<br /><br /><em>om bhuh svaha</em> (poner ghee)<br /><em>idam visnave idam na mama<br />om bhuvah svaha</em> (poner ghee)<br /><em>idam acyutaya idam na mama<br />om svah svaha</em> (poner ghee)<br /><em>idam narayanaya idam na mama<br />om bhur bhuvah svah svaha</em> (poner ghee)<br /><em>idam anantaya idam na mama</em><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">s) Se continúa luego con los mantras para cada samskara<br /><br />t) Al final del Agni-hotra se hace la ofrenda final</span></strong><br /></span><br />De pie el sacerdote y todos los participantes hacen la ofrenda de un banano, teniéndolo con ambas manos. Todos cantan los siguientes mantras:<br /><br /><em>namo maha - vadanyaya ........<br />namo brahmana devaya ........ svaha<br /></em><br />Luego el sacerdote coloca el ghee sobrante en el fuego cantando:<br /><em>om purnam adah ...................</em><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">u) El sacerdote canta el siguiente mantra</span></strong><br /><br />Realizando el avahani mudra<br /><br />nombre del fuego....... <em><span style="color:#000000;">sva sthanam gacchatu<br />om bhur bhuvah svah om<br /></span></em><br /><strong><span style="color:#ff0000;">v) Luego se realiza santi - dana</span></strong><br /><br /><em>om dyah santih<br />antariksam santih<br />prithivi santih<br />apah santih<br />vayuh santih<br />tejah santih<br />osadhaya santih<br />lokah santih<br />brahmanah santih<br />vaisnavah santih<br />santir astu dhrtir astu<br />om santih santih santih</em><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">w) Se puede ofrecer en el coco principal hilo rojo untado de ghee</span></strong><br /><br />Al final del yajña se puede amarrar como bendición en los participantes del yajña. Así recuerden el momento auspicioso.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.9. DESCRIPCIÓN DE CADA SAMSKARA O CEREMONIA, Sistema Simple</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) Realice primero purificación de sus manos (acamana)</span></strong><br /><br />Coloque agua en la base del dedo pulgar en la mano derecha y cante los siguientes mantras:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">o</span><span style="color:#000000;">m kesavaya namah</span></em>, tome esta agua<br /><span style="color:#000000;"><em>om narayanaya namah</em></span>, tome esta agua<br /><em><span style="color:#000000;">om madhavaya namah</span></em>, tome esta agua<br /><em><span style="color:#000000;">om govindaya namah</span></em>, rocíe su mano derecha<br /><span style="color:#000000;"><em>om visnave namah</em></span>, rocíe su mano izquierda<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) Prepare el sitio de la ceremonia</span></strong><br /><br />Elija el lugar y limpie el piso con una mezcla de agua, estiércol o excremento de vaca y unas gotas de agua de ríos sagrados. Dibuje en el piso el yantra para los agni hotra yajñas (yajña yantra). Coloque los ladrillos formando un rectángulo y dentro de ese espacio ponga arena. Ponga cuatro ollas de barro en las esquinas del sitio de la arena de sacrificio. Llene las ollas con agua y gotas de ríos sagrados, hojas de Tulasi, pétalos de flores, hojas de mango, un poco de arroz y cúrcuma, encima de cada olla coloque un coco seco.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Decore el área del sacrificio</span></strong><br /><br />Coloque alrededor del Kunda, hojas de plátano, hojas de mango, frutas y flores. En siete platos de de barro ponga los siete granos auspiciosos: arroz, trigo, garbanzo, fríjol negro, maíz, cebada, arveja. Estos granos se reparten entre los asistentes al final de la ceremonia. Ponga las cintas alrededor de la ceremonia.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">d) Coloque el asiento o asana del sacerdote</span></strong><br /><br />Rocíe con unas gotas de agua purificada el sitio donde va a colocar la asana. El asiento del sacerdote debe ubicarse hacia el altar y debe mirar a las Deidades. Si la ceremonia se realiza fuera del templo, el sacerdote debe mirar hacia el Este. La madera y el ghee se colocan al lado derecho del sacerdote. El plato del arotik se ubica en el lado izquierdo del sacerdote. Luego con sus manos juntas cante el mantra para la Madre Tierra:<br /><br /><em>prithvi tvaya dhrita loka devi tvam vishnuna dhrita tvam<br />ca dharaya mam nityam pavitram casanam kuru<br /></em><br />¡Oh! Madre tierra, Oh Diosa, usted es el soporte de todas las entidades vivientes. Usted sostiene al Senor Vishnu. Madre sea misericordiosa conmigo en este día y concédame su apoyo para adorar al Senor Supremo.<br /><br />Ahora el sacerdote se sienta en la asana y canta el gayatri mantra. Para eliminar impurezas del medio ambiente encienda una madera envuelta en algodón con ghee, dirigiéndose hacia el sur-oeste y cante el siguiente mantra:<br /><br /><em>om kravadyam agnim prahinomi puram<br />yama-rajyam gaccahtu vipravahah<br /></em><br /><strong><span style="color:#ff0000;">e) Tomando responsabilidad de la ceremonia el sacerdote que va a realizar la ceremonia canta el siguiente mantra<br /></span></strong><br /><em>om tat sat<br />sri govindo govindo govindo<br />asyam subhatito<br />acyuta gotra</em> ( nombre del sacerdote ) <em>dasah<br />sri Krishna prityartham</em><br />(nombre del samskara o ceremonia) <em>samskara<br />karmaham karisyami</em><br /><br />Nombre de la ceremonia o samskara Nombre del fuego<br /><br /><em>upanayana</em> (iniciación espiritual) <em>Samudbhava<br />vivaha</em> (matrimonio) <em>Yojaka<br />simanto upanayana</em> (cumpleaños lunar) <em>Mangala<br />sosyanti-homa</em> (cumpleaños solar) <em>Mangala </em><br /><em>nama karana</em> (dando el nombre al niño) <em>Parthiva<br />anna prasana</em> (los primeros granos) <em>Suci<br />cuda karana</em> (corte de pelo) <em>Satya<br />griha pravesa</em> (abrir casa o negocio)<em> Pavaka<br /></em><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.10. TERAPIA HOMA</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) En la manana a la salida del sol<br /></span></strong><br /><em>om suryaya svahah<br />om suryaya idam na mama<br />om prajapataye svahah<br />om prajapataye idam na mama</em><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) En la tarde al ocultarse el sol</span></strong><br /><br />om agnaye svahah<br />om agnaye idam na mama<br />om prajapataye svahah<br />om prajapataye idam na mama<br /><br />Arroje granos de arroz con ghee al pronunciar svaha. Un poquito de la ceniza se coloca debajo de la lengua en las mañanas.<br /><br />Mantra del señor Siva que se recita en el homa para conseguir ayuda contra enfermedades graves.<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om triambhakam...</span></em><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Sacrificio simplificado</span></strong><br /><br />El brahmana canta su gayatri mantra. A continuación el sacerdote se dirige hacia toda la asamblea y recita el mantra de invocación tres veces. El mantra debe cantarse responsablemente palabra por palabra. Al terminar cada invocación ponga agua purificada en la palma de su mano derecha.<br /><br /><em>om apavitrah pavitro va<br />sarvavastham gato ‘pi va<br />yah smaret pundarikaksam<br />sa bahya bhyantarah sucih<br />sri vishnu sri vishnu sri vishnu</em><br /><br />El sacerdote o el Maestro Espiritual da una explicación de este mantra y un darshan que explica el samskara que se está celebrando.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">d) Llame con un mantra al fuego que preside el samskara<br /></span></strong><br />Ponga una mecha grande de algodón con ghee y alcanfor en el centro de la arena de sacrificio. Con una madera encendida haga tres círculos sobre la arena del yajña en dirección de las manecillas del reloj y prenda el fuego principal. Llame con un mantra al fuego que preside el samskara.<br /><br /><em>om</em> (nombre del fuego) <em>namagne<br />ihagaccha aagne tvam </em>(nombre del fuego) <em>namasi<br /></em><br /><strong><span style="color:#ff0000;">e) Realice ahora un arotik al fuego de sacrificio</span></strong><br /><br />Ofrezca al fuego de ceremonia, incienso, lámpara de ghee, flor y un banano (el banano se coloca en el fuego). Continue con la ceremonia cantando los mantras. Al final de cada invocación cante svaha tres veces y todos repiten. Al mismo tiempo se lanzan granos al fuego. La mezcla de los granos que se arroja al fuego es ajonjolí, cebada y ghee.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>f) Mantras que se cantan en la ceremonia - yajñas mantras<br /></strong></span><br /><span style="color:#000000;"><em>vande ham sri guroh sri-yuta padakamalam srigurun vaisnavams ca<br />sri-rupam sagrajatam sahagana raghunathanvitam tam sa jivam<br />sa advaitam sa avadhutam parijana sahitam krishna caitanya devam<br />sri radha krishna padam sahagana lalita sri-visakhanvitams ca. Svaha<br /><br />om ajñana timirandhasya jñanañjana salakala<br />caksur unmilitam yena tasmai sri gurave namah. Svaha<br /><br />nama om vishnu padaya krishna presthaya bhu tale<br />srimate bhaktivedanta svamin iti namine. Svaha<br /><br />namaste sarasvati deve goura vani pracarine<br />nirvisesa sunyavadi pascatya desa tarine. Svaha<br /><br />vanca kalpa tarubhyas ca kripa sindhubya eva ca<br />patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah. Svaha.<br /><br />jayatam suratau pangor mama manda mater gati<br />mat sarvasva padambhojau Radha Madana Mohanau. Svaha.<br />divyad vrindaranya kalpa drumadhah<br />srimad ratnagara simhasanasthau<br />sri gandharva srila govindadevau<br />presthalibhih sevyamanau smaram. Svaha.<br /><br />srimam rasa rasarambhi vamsi vata tata sthitah<br />karsan venu svanair gopih gopinatha sriye ´stu nah. Svaha.<br /><br />vrindayai tulasidevyai priyayai kesavasya ca<br />krishna bhakti prade devi satyavatyai namo namah. Svaha.<br /><br />sri krishna chaitanya prabhu nityananda sri advaita<br />sri gadadhara srivasa adi goura bhakta vrindam. Svaha<br /><br />hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare<br />hare rama hare rama rama rama hare hare<br /></em></span><br /><strong><span style="color:#ff0000;">g) Al finalizar la ceremonia</span></strong><br /><br />los participantes cogen un banano en sus manos y arrojan al fuego del sacrificio cantando los siguientes mantras:<br /><br /><span style="color:#000000;"><em>namo maha vadanyaya krishna prema pradaya te<br />krishnaya krishna caitanya namne goura tvise namah<br /><br />namo brahmanya devaya go brahmanya hitaya ca<br />jagat hitaya krishnaya govindaya namo namah<br /><br /></em></span><span style="color:#ff0000;"><strong>h) Se termina la ceremonia con un canto devocional (kirtan)<br />i) Se reparte las frutas y el prasada que se ha preparado<br />j) Se reparten los siete granos de la ceremonia<br />k) Se dá una donación u ofrenda al sacerdote o al Maestro Espiritual<br />h) Entrega del Yantra<br />i) Al final de la ceremonia repartición de frutas en forma ordenada<br />j) Repartición de las cenizas<br />k) Repartición de los granos<br />l) Repartición de las cintas<br />m) Enterrar los bananos que se ofrecieron en el fuego<br /></strong></span><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4.11. EL BENEFICIO DE EJECUTAR YAJÑAS Y CANTAR LOS MANTRAS<br /></span></strong><br />Nadie quiere una caída en el campo de su trabajo mundano. Todos deseamos progreso, subir en comparación con otros en nuestra sociedad; debido al impulso del ego los seres humanos tienen la tendencia a comprobarse como los mejores en comparación con otros de su nivel y tratan de demostrar su superioridad de muchas maneras. Esa innata tendencia cambia cuando uno entra en contacto con el Infinito y realiza que es servidor por naturaleza propia. En vez de servir a su cuerpo, familia, sociedad, religión o ideología, uno trata de mostrar su excelencia volviéndose el mejor servidor de la alegría de todos los demás. Únicamente ahí es posible armonizar con ellos y comprender la dulce voluntad del Absoluto.<br /><br />El medio ambiente sutil llamado también ambiente global (suksma vatavarana) está en una situación precaria debido al crecimiento de la degeneración y materialismo. El cantar de los mantras, las actividades espirituales desinteresadas, los yajñas son una forma de purificar este medio ambiente sutil y darle una nueva dirección a la humanidad. Si purificamos este suksma vatavarana muchos otros problemas del mundo como la contaminacion del aire y del agua, el maltrato de los animales y el abuso de los indefensos cambiará naturalmente. El proceso de Yoga Inbound promueve todo tipo de actividades a nivel personal e individual como también a nivel colectivo en los asrams y a nivel de la sociedad en grande que purifica este ambiente y puede dar una gran esperanza. La purificación del ambiente puede ocurrir inclusive por la pureza de una sola persona. Por un devoto puro una gran calamidad puede ser evitada en toda una ciudad, pero la idea no es que haya un solo devoto puro, el proceso de purificación debe darse en la mayor extensión posible, pues simultáneamente estamos viendo que las influencias materialistas están aumentando en su impacto en el carácter débil de los seres adictos a esta sociedad del consumo y de la gratificación egoísta.<br /><br />Yajña, sacrificio es un proceso maravilloso que conecta a los místicos de diferentes partes del mundo; en este nivel sutil las olas espirituales del shakti de los mantras, los fuegos de los agni hotras, los estudios de Los Vedas (hari katha), el trabajo desinteresado para complacer al Yo universal generan la influencia positiva que penetra el amplio dominio etéreo y transmite una efulgencia divina en todos aquellos que participan, los cuales están internamente vinculados. El suksma vatavarana creado de esta manera induce a la benevolencia, generosidad, continencia, austeridades, virtudes morales y fe divina. Además las corrientes de la energía espiritual pacifican y disminuyen el instinto de la lujuria, del ego falso, egoísmo, celos, odio, inmoralidad y otros problemas similares, los grandes rishis de la India han anunciado y recomendado este proceso desde tiempo inmemorial y gracias al mensajero del amor puro Sri Caitanya Mahaprabhu se abrió acceso incondicional de este proceso hacia todos los miembros que residen en este planeta Tierra.<br /><br />El máximo entusiasmo que se puede generar para participar en estos yajñas mejora la esperanza de un cambio. Y contrarresta las impresionantes reacciones pecaminosas que se acumulan por las clínicas de aborto, mataderos y campos de batalla en esta tierra. Diferentes yajñas han sido ejecutados en momentos muy importantes, tanto por Sri Ramacandra como por el gran rey Yudhistira en presencia del mismo Señor Krsna; y una nueva generación de personas que tratan de calificarse en su compromiso con la Verdad de volverse brahamanas ofrecen hoy en día en el mundo entero acceso a estos yajñas con todos sus detalles. La Escuela de Yoga Inbound tiene como propósito entrenar personas interesadas en este sentido, como también ocurre en otros movimientos trascendentales. En el Rig Veda 2.30.6 se dice no podría existir un sitio de paz y felicidad donde el yajña ha sido abandonado. En particular el yajña o el sacrificio de cantar los sagrados mantras de los nombres divinos tiene un gran impacto y es muy fácil de practicar, ninguna persona puede decir que no lo puede hacer durante algún tiempo en su vida.<br /><br />También en el primer mantra del Rig Veda se dice “agni mide purohitam”, el fuego sagrado representa a Dios. En diferentes religiones también se refiere a esta llama divina o bramteya como la efulgencia sagrada, la luz divina. Igualmente el santo nombre es comparado con la fuerza personal directa de Dios y el mensaje del Srimad Bhagavatam es considerado la encarnación literaria de Dios. Los yajñas nos permiten entrar en contacto con la divinidad. En todos los asuntos importantes de la vida, se deben ejecutar yajñas incluyendo el agni hotra yajña. En la ceremonia védica de matrimonio llamado vivaha samskara se compara el fuego del yajña como aquel fuego que combina dos metales, lo vuelve un solo metal. Y así el sagrado nudo del matrimonio se manifiesta en la unión a nivel sutil. Además, los yajñas crean una maravillosa oportunidad de realizar festivales en un ambiente sagrado: cantar los sagrados mantras y comprender el mensaje espiritual, comer los remanentes de los yajñas y asociarse en alegría alrededor del propósito de la vida.<br /><br />Para el agradecimiento y consagración, para comenzar nuevos esfuerzos en la vida e iniciación, para el nacimiento y partida de este mundo, los mantras y el yajña no deben faltar. La gente tiene una atracción natural por los fuegos artificiales, pero fuegos sin vínculo con el yajña no pueden satisfacer nuestras necesidades y por ello los festivales del mundo mundano generalmente se acompañan de intoxicación y matanza de animales, aumentando la ignorancia que hostiga nuestra humanidad.<br /><br />La luz nos muestra el camino cuando estamos en la oscuridad. La luz del yajña y su calor puede consumir todas las cosas inauspiciosas que queremos ofrecer para que podamos progresar verdaderamente; inclusive, ofrecer una flor e incienso a las diversas manifestaciones de la divinidad es parte del yajña, nos purifica y podemos expresar nuestro deseo de ofrecer algo de nosotros, la velita de ghee que se ofrece en los artiks inspiran nuestra devoción. El fuego del yajña ilumina el espacio alrededor, permite que todas las dimensiones de la vida sean iluminadas prendiendo la luz del conocimiento puro en nuestra conciencia. Todos son beneficiados alrededor del yajña: seres humanos, plantas, animales, hasta microbios y todo eso tiene el gran efecto de salvar muchas almas. Tenemos que aprender a desapegarnos, así como ofrecemos la mantequilla clarificada dentro de las llamas del sacrificio. Así como el fuego cambia todo lo que se pone en él, también los mantras y su influencia pueden quemar lo negativo dentro de nosotros y desarrollar las virtudes que todos tenemos en potencia. Todos esperamos un cambio verdadero, el efecto positivo del sacrificio se debe plasmar en las excelentes relaciones que tenemos con nuestra familia y con los demás. El poder del fuego es tal que puede quemar muchas impurezas y mucha basura, así mismo el yajña puede quemar todo lo inauspicioso que puede haber dentro y alrededor de nosotros. Debemos luchar para mantener estos ideales en pie para ser fuertes contra la inmoralidad, la ilusión y las perversiones de este mundo. Así como la llama siempre quema hacia arriba debemos recordar que nuestra dirección ha de ser hacia la divinidad, y que las pasiones e ignorancia de este mundo no deben frenar nuestro camino en la dirección correcta. Luego, la ceniza que queda de este sacrificio de fuego lo colocamos en nuestra cabeza, para que recordemos la temporalidad de este mundo y realicemos la importancia del tiempo y la respiración que tenemos disponible en este momento. Utilizar toda la energía que el Infinito puso a nuestra disposición para Su servicio es consecuencia natural de un yajña resoluto; por eso la traducción del mahamantra hare krsna es: “¡Oh mi Señor! déjame ser un instrumento de tu amor”. Y el nama yajña, sankirtan yoga, el cántico de los mantras ya sea en forma congregacional, individual o mental, nos pueden acompañar en todos los momentos de nuestra vida.<br /><br />El yajña es el mismo Señor Visnu, Quien mantiene a todo y a todos. Cuando los mantras son cantados en congregación se crea un efecto muy especial; esta vibración penetra hasta lo más profundo de nuestra existencia despertando una alegría innata y generando fe. Esa fe es necesaria para sacrificar algo, pues cuando cantamos los mantras estamos sacrificando nuestro tiempo y retirando nuestra mente de los disfrutes egoístas. En el proceso del yajña, las 3 energías que hay en la naturaleza: sonido, luz y calor, combinadas, viajan a máximas velocidades, combinando el calor enorme, la pureza de los mantras y la luz, dejando marcado en el corazón de todos los participantes el impacto de la purificación estableciendo una firme conexión con la divinidad para todos aquellos que no se cierran a su influencia.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-38543507838871918972007-08-01T10:36:00.000-07:002007-08-01T10:44:02.019-07:00<strong><span style="color:#3333ff;"></span></strong><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.8. APERTURA DE NEGOCIOS</span></strong><br /><br />Básicamente hay tres cosas para escoger cuando se va a hacer una actividad, y es el día solar, o sea domingo, lunes etc., el día lunar o tithi y el nakshatra o mansión lunar. Entre más se puedan combinar mejor, pero por lo menos se debe escoger día solar y tithi o día solar y nakshatra. Para el tithi y el nakshatra las personas interesadas deberían conseguir un calendario vaisnava que se tiene en los templos. Este calendario completo tiene la fecha, el tithi, el yoga, y el nakshatra en columnas.<br /><br />Nunca empezar un negocio en tithis rikta, esto es, días lunares 4,9,14 (chaturti, navami, chaturdasi) que son regidos por deidades de destrucción. Tampoco en día martes.<br /><br />En los siguientes nakshatras es favorable abrir las puertas de la tienda por primera vez para atender: en Rohini, los tres Uttaras (phalguni, shada y bradrapada), Hasta, Aswini, Pushya, Mrigashira, Revati, Chitra y Anuradha.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.9. ENTRAR A VIVIR EN UNA CASA NUEVA</span></strong><br /><br />Los tres uttaras, rohini, mrigashira, revati, chitra y anuradha.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.10. FECHAS CLAVES EN LA AGRICULTURA</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Primer arado</span></strong><br />Antes de sembrar cosecha en nakshatras: mula, vishaka, magha, swati, punarvasu, shravana, dhanishta, shatabhisha, en los tres uttaras, rohini, mrigashira, revati, chitra, anuraha, hasta, aswini y pushya.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">No en días sábado ni domingo</span></strong><br />Habrá pérdidas si el arado se hace en tithis: 4, 6, 9, 14.<br />Las fechas para la siembra, cosecha y corte injerto<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Fecha de siembre<br /></span></strong>Los días son los mismos que para el primer arado, o sea todos menos sábado y domingo. En los nakshatras mula, magha, swati, dhanishta, en los tres uttaras, rohini, mrigashira, revati, chitra, anuraha, hasta, aswini y pushya.<br /><br />La cosecha debe hacerse en nakshatras mula, jyestha, ardra, ashlesha, purvabadrapada, hasta, kritika, dhanishtha. shravana, mrigashira, swati, magha, los tres uttaras, purvashada, bharani, chitra y pushya.<br /><br />No se debe cosechar los martes ni sábados. Tampoco en tithis 4, 9, 14.<br /><br />Transplantar es auspicioso en nakshatras: vishaka, purvabadrapada, mula, rohini, shatabisha y uttara palguni. No se debe hacer en martes o sabado.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.11. FUNERAL</span></strong><br /><br />Este es el último samskara, el último ritual asociado con el cuerpo el cual será purificado por última vez. Este ritual es ejecutado para que el alma se desapegue del cuerpo y no tome la forma de un fantasma, y para asegurar que el alma es promovida a un mundo mejor.<br /><br />Este universo también es llamado el reino de la muerte. Todavía los hombres tontos piensan que pueden volverse inmortales combatiendo a la invencible naturaleza material (ver Mahabharata, Vana-parva 313,116). Pero en el Svetasvatara Upanisad (3.8) se dice que sólo aquellos quienes conocen al Absoluto, pueden trascender el mundo del nacimiento y la muerte.<br /><br />Así, los Vaisnavas quienes adoran al Señor, con su corazón lleno de amor, y constantemente cantando Sus Santos Nombres, están seguros de mantener sus actividades espirituales en este mundo o en el reino de Dios (Vaikuntha).<br /><br />En El Srimad Bhagavatam (1.9.24), Maharaja Pariksit, antes de morir, le pregunta a Sukadeva Goswami: “Dime acerca de los deberes de todos, en todas las circunstancias, y específicamente de aquellos que estan a punto de morir.” Sukadeva Goswami responde: “La perfección más elevada de la vida humana es recordar a la Personalidad de Dios al final de la vida.” Todos los samskaras ejecutados durante la vida, ayudan a una persona a purificarse y recordar el principal deber: “Alcanzar la morada original” (Goloka Vrndavana). Los samskaras ayudan a moldear nuestra existencia para así recordar al Señor en cada paso.<br /><br />Canakya Pandita dice que si buscamos la salvación, debemos recordar que la muerte siempre está cerca, esperando para cogernos a cualquier momento. Pero si en cambio buscamos la gratificación sensorial, mejor pensamos que nunca moriremos. Quien recuerda a Krsna en el momento de la muerte, vivirá con Él (B.G. 8.5-6). No más renacimiento, porque ellos no retornan a este mundo, como es prometido por Krsna (B.G. 8.15-16). Esta es la conclusión del Vedanta como es expresada en su último sutra.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">El Procedimiento<br /></span></strong><br />En una carta a Revatinandana, fechada en Nov. 14/73, Srila Prabhupada escribe acerca del funeral de un devoto: “Justo lleven a cabo una reunión de condolencia y oren a Krsna para que Le de al alma una oportunidad de tener un buen nacimiento. Pero, ofrecemos nuestras condolencias al alma de un Vaisnava fallecido. Tres días después del fallecimiento de un Vaisnava, se debe organizar una función para ofrecer prasadam al fallecido y a todos los demás. Éste es el sistema (Ver C.C. Antya lila, el Capítulo de la desaparición de Haridasa Thakura)<br /><br />Los rituales son más o menos los mismos de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancias (kala, desa y patra).<br /><br />En Occidente, no podemos imitar a la India porque tenemos que seguir las leyes a la fueza: informar a las autoridades civiles tan pronto como un Vaisnava deja su cuerpo (para que pueda ser determinada la causa de su muerte), después, limpiar el cuerpo, vestirlo con ropas Vaisnavas, adornarlo con tilaka y guirnaldas de flores (maha) del arca-vigraha del Señor, escribir, con pulpa de sándalo los nombres del Señor en su cuerpo y frente. Colocar (ofrecer) hojas de tulasi dentro o sobre su boca. Si está disponible agua de un río sagrado (Ganges, Yamuna, Radha-kunda), rociarle un poco sobre el cuerpo. Después cubrir el cuerpo con un harinama-chadar y llevarlo al crematorio. Entre tanto, alguien debe cuidar de que las formalidades requeridas para la cremación del cuerpo sean hechas lo más pronto posible. El Jayakhya-samhita explica que los cuerpos de niños menores de cinco años y de niñas menores de siete años deben ser enterrados.<br /><br />- Debe asegurarse que la cremación no se efectúe en un día de Ekadasi o maha-dvadasi. La Cremación debe efecturarse de día.<br />- Los miembros de la familia deben ayunar todo ese día y por tres días comer sólo alimentos ligeros (frutas, ensaladas, etc.). También es recomendado comer fuera de la casa y evitar cocinar para que la conciencia penetre la comida. El luto inspira cierta modestia y un respeto lleno de dignidad y gravedad. Durante el luto no hay cuestión de distracción, es mejor leer las escrituras. Ese mismo día, la familia o los amigos deben hacer una lectura de las escrituras al frente de la urna del crematorio. Mientras el cuerpo es llevado al incinerador, se debe ejecutar un suave kirtana, mientras un brahmana ofrece oraciones.<br />- Se deben recuperar las cenizas del servicio crematorio y antes de que haya pasado un año, llevarlas a la India y arrojarlas a un río sagrado como el Ganges, el Yamuna el Godavari, el Sarasvati, el Narmada o el Kaveri, como es recomendado por los Vaisnavas. Muchos Vaisnavas llevan las cenizas a Mayapura o a Vrndavana y las esparcen en el Yamuna en Kesi ghata. Antes de hacerlo, las mezclan con panca-gavya y tierra de las orillas y así forman una bola homogenea.<br />- Tres días después de la muerte, se debe ofrecer un festín al arca-vigraha del Señor a causa del alma que parte. Después los Vaisnavas honrarán este prasadam junto a la familia del fallecido.<br />- Si el fallecido vivía fuera del templo, el brahmana que tomó parte en la ceremonia, acompañará a los otros miembros de la familia al hogar, donde él y los niños entrarán primero. Después el hogar debe ser purificado quemando boñiga de vaca cubierta de ghee, mientras un brahmana recita mantras auspiciosos. Algunas tradiciones recomiendan dormir en otra parte, por ejemplo en la casa de un amigo o un pariente, un cambio de escenario.<br />- Once días después del fallecimiento, se debe organizar un programa en honor del fallecido. Se debe hacer un altar y se hace una puja y un ofrecimiento de prasadam. Para la ocasión, también puede ser adorado un salagrama-sila, como es recomendado en el Padma Purana, ya que es completamente auspicioso. También puede ser ejecutado un sacrificio de fuego (avahana-homa) ofreciendo hallava a las llamas y después a todos los presentes. El maha-prasadam debe ser ofrecido ante una pintura del fallecido.<br />- Si el fallecido era de sexo femenino, el sacerdote debe tomar prasadam de primero y luego se le debe ofrecer a una brahmani o a una Vaisnavi.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.12. LOS VAISNAVAS Y LA CEREMONIA SRADDHA.</span></strong><br /><br />De acuerdo a las escrituras Vaisnavas, la “ceremonia sraddha” puede ser ejecutada por los Vaisnavas, pero sólo si el sacerdote es un Vaisnava y el ofrecimiento a los Pitrs es Visnu-prasadam.<br /><br />Los Vaisnavas, quienes a través de toda su vida, adoran apropiadamente a Dios, Sri Krsna, no necesitan preocuparse por su destino futuro. Por lo tanto, la ceremonia sraddha no se requiere para tal persona. El Vaisnava, cuyos padres no adoraron a Krsna, puede orar por la salvación de sus almas.<br /><br />De acuerdo al Skanda Purana, una persona iniciada en el Visnu-mantra, no debe buscar resultados fruitivos ni dar en caridad para conseguir recompensas, ni adorar a los antepasados. Similarmente en el Hari-bhakti-vilasa (9.308) está escrito que quienes diariamente adoran al Señor Hari, para la satisfacción de sus antepasados, no necesitan ofrecer oblaciones en caridad, ni ejecutar la ceremonia sraddha durante la cual se ofrece pinda-dana.<br /><br />Quien ha abandonado todos los deberes materiales y ha tomado pleno refugio a los pies de loto de Mukunda, Quien ofrece refugio a todos, no está en deuda con los semidioses, grandes sabios, seres humanos ordinarios, parientes, amigos, la humanidad, ni aun con sus antepasados que hayan fallecido. Ya que todas estas clases de seres humanos son parte y parcela del Supremo Señor, quien está rendido al servicio del Señor, no necesita servir separadamente a tales personas. (S.B. 11.5.41)<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Sraddha Práctico</span></strong><br /><br />Los Vaisnavas pueden ocupar la ceremonia sraddha en el servicio del Señor y el fallecido cosechará los frutos. Para complacer a Krsna, uno puede sembrar uno o varios árboles frutales, para beneficio del fallecido. Los frutos de estos árboles pueden ser ofrecidos a Sri Krsna después de cada cosecha. La misma ceremonia puede ser hecha con flores decorativas o se puede donar una vaca y un ternero.<br /><br />También uno puede distribuir prasadam o libros como El Bhagavad Gita o El Srimad Bhagavatam para beneficio del fallecido, en el día de su desaparición; o hacer donaciones para la puja del Señor, o para cualquier proyecto realizado para Krsna, también para beneficio del fallecido.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-72829874086403802682007-08-01T08:19:00.000-07:002007-08-01T09:11:08.260-07:00<span style="color:#3333ff;"></span><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.7. UPANAYANA SAMSKARA, hari-nama y krsna-mantra-diksá.<br />Ceremonia de la Sagrada Iniciación</span></strong><br /><br /><em><span style="color:#000000;">yathá kañcanatam yáti kamsyam rasa-vidhánatah<br />tathá-diksá-vidhánena dvijatvam jayate nrinám<br /></span></em><br />“Así como el metal se vuelve oro al mezclarlo con el mercurio en un proceso alquímico, así mismo, una persona entrenada e iniciada apropiadamente por un Maestro Espiritual fidedigno, inmediatamente se vuelve un Brahmana capacitado.”<br />(Hari-bhakti-vilása, 2.12., del Tattva-ságara).<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">La Preparación</span></strong><br /><br />Prepare un plato con una mezcla de granos: cebada, arroz y ajonjolí con unas gotas de ghee y un plátano para cada iniciado, además coloque en el plato tres cuentas de Tulasi, (kunthi-málá-tulasi) que el Maestro Espiritual, colocará alrededor del cuello, de aquellos que recibirán la primera iniciación y para la segunda iniciación se les colocará un cordón sagrado a los hombres.<br /><br />Coloque algunas asanas y recipientes de purificación para realizar acamana, para cada iniciado.<br /><br />Los candidatos deben estar afeitados con una sikhá, recién bañados, decorados con Tilaka en su frente y vestidos con dhoti, kurtha y chadar para los hombres; las mujeres deben utilizar sari y todos deben estar descalzos.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">1. Kusandiká, el proceso de purificación</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Acamana<br /></span></strong><br />El sacerdote o el Maestro Espiritual debe mostrarles a los iniciados cómo realizar la purificación, llamada Acamana. Él debe pedirles a los iniciados que reciten palabra por palabra el siguiente mantra, tres veces, mientras se toma un sorbo de agua después de decir cada mantra.<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om apavitrah pavitro vá<br />sarvávasthám gato pi vá<br />yah smaret pundarikaksham<br />sa bahyábhyantarah suchih<br />Sri visnuh sri-visnuh sri-visnuh</span><br /></em><br /><strong><span style="color:#3333ff;">2. Stuti, recitación de oraciones</span></strong><br /><br />El sacerdote o el Maestro Espiritual debe recitar oraciones prósperas de las escrituras tales como el Brahma-Samhita, frente a la asamblea de todos los devotos congregados.<br /><strong><span style="color:#3333ff;"><br />3. Darshan, la conferencia<br /></span></strong><br />El Guru iniciador da una conferencia sobre la importancia de la iniciación y el canto de los nombres santos.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">4. Los Votos<br /></span></strong><br />El Maestro Espiritual llama a los iniciados uno por uno y les pregunta a cada uno de ellos, por los votos que van a seguir por el resto de su vida; que consiste en seguir los cuatro principios básicos regulativos y el canto de las diez y seis rondas de los santos nombres diariamente.<br /><br />Ellos reciben un rosario en madera de Tulasi, así como su nuevo nombre espiritual, luego el Guru les coloca las cuentas de Kunthi-mala alrededor del cuello. Después de esto, cada iniciado debe ofrecer obediencias al Guru, dandavats.<br /><br />Los de la segunda iniciación pueden recibir el cordón sagrado y el Gayatri-mantra junto con el Vaisnava-mantra-diksá en ese momento o después de la ceremonia en privado con su Maestro Espiritual.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">5. Sankalpa simple</span></strong><br /><br />El sacerdote, el Maestro Espiritual y los iniciados, colocan unas gotas de agua en su mano derecha, mientras el sacerdote o el Guru recita el siguiente mantra:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om tat sat<br />sri-govindo govindo govindo<br />asyam subha-tithau<br />acyuta-gotra ...(nombre del sacerdote)...dásah<br />sri-krsna-prity astham<br />upanayanam-samskára<br />karmáham karisyami</span><br /></em><br />Todos colocan agua que se vierte a través de las yemas de los dedos al suelo<br /><br /><span style="color:#3333ff;"><strong>6. Sankalpa completo</strong></span><br /><br />Se sigue el mismo procedimiento, como el paso anterior y el sacerdote recita:<br /><br /><span style="color:#000000;"><em>om visnuh om tat sat<br />adya brahmano dvitiya parárdhe<br />svetavaraha-kalpe vaivasvatákhya-manvantare<br />astavimshati-kali-yugasya prathama-sandhyáyám<br />brahma-vimsatau vartamánáyám</em><br /></span><em><span style="color:#000000;">518 gaurábda-samvatsare (la era de Caitanya)<br />uttarayane (el sol)<br />rtau (la estación)<br />Madhava mási (mes)<br />Krishna pakse (quincena lunar)<br />Makara rasi sthite bhaskare (signo)<br />Panchami tithau (día lunar)<br />Ravi varánvitáyám (día de la semana)<br />Hasta naksatra-samyutáyám (la constelación)<br />Jambudvipe bhárata-khande<br />Medhibhútasya sumeroh dakshine<br />Lavanárnavasyottare kone<br />Gañgáyáh paschime bhage<br />Acyuta-gotra Mriganath dásah<br />Sri Krishna - prity-arthám<br />Upanayana-samskára -<br />Karmaham karisyámi<br /></span></em><br />Todos colocan agua que se vierte a través de las yemas de los dedos al suelo.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">7. Agni-sthápana, encendiendo el fuego sagrado</span></strong><br /><br />Antes de empezar a encender el fuego sagrado el sacerdote debe cantar:<br /><br /><span style="color:#000000;"><em>sanat-kumáro vatu kámadevád<br />dhayasirsá mám pathi deva-helanát<br />devarsi-varyah purusárcanántarát<br />kúrmo harir mám nirayád asheshát</em> </span>(S.B., 4.8.17.)<br /><br />“Que Sanat kumara me proteja de todos mis deseos lujuriosos. Mientras realizo alguna actividad auspiciosa, que Sri Hayagriva pueda protegerme de ser un ofensor, por negarme a ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Pueda, Devarsi Narada, protegerme de cometer ofensas en la adoración de la Deidad. Y que Sri Kurma, el Avatar Tortuga, me proteja para no caer en los ilimitados planetas infernales.”<br /><br />Para encender el fuego, mueva sus manos con la mecha encendida alrededor del Kunda, tres veces en dirección de las manecillas del reloj, cantando el siguiente mantra:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om prajápati-visnú rsih brhatí chandah<br />sri-visnur devata agni-sthápane viniyogah<br />om bhúr bhuvah svah om</span><br /></em><br />Inserte la mecha ardiente a través de las maderas que se han colocado como un trípode y encienda el fuego.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">8. Ágni-áváhana, llamando al fuego sagrado</span></strong><br /><br />Recite el siguiente mantra para invitar al fuego que va a presidir este samskara:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om samudbhava-námágne ihágaccha agne tvam samudbhava-námási<br /></span></em><br />Realice los siguientes pasos de purificación: Nyasas y dig-bandhana<br />Nyasas sobre el fuego sagrado<br /><br />Áváhayámi ( el áváhani-mudrá)<br />Sthápayámi ( el sthápana-mudrá)<br />prabho krpayá svágatam kuru (el pranáma-mudrá )<br /><br /><em><span style="color:#000000;">Klim hrdayáya namah</span></em> Para el corazón <em>(el hrdaya-mudrá)<br /><span style="color:#000000;">Krishnáya shirase svaha</span></em> Para la cabeza <em>(el siro-mudrá)<br /><span style="color:#000000;">Govindáya shikayai vasat</span></em> El brahma-randra <em>(el sikhá-mudrá)<br /><span style="color:#000000;">Gopijana-kavacháya hum</span></em> Para los hombros <em>(el kavaca-mudrá)<br /><span style="color:#000000;">Vallabháya netrabhyam vasate</span></em> Para los ojos (<em>el netra-mudrá</em>)<br /><br />Realizar:<br /><br />Dig-bandhana: <em><span style="color:#000000;">om astraya phat<br /></span></em><br /><strong><span style="color:#3333ff;">9. Agni Puja, ofrenda de arotik al fuego sagrado<br /></span></strong><br />Meditación en el fuego como si fuera el Señor Visnu con el siguiente mantra:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">dípárcir eva hi dashantaram abhyupetya<br />dipayate vivrita-hetu-samana-dharma<br />yas tádrig eva hi ca visnutayá vibhati<br />govindam ádi purusam tam aham bhajámi</span></em><br /><br />Cuando la llama de una vela se expande a otra vela y se coloca en una posición diferente, esta arde separadamente y su iluminación es tan poderosa coma la de la vela original. Similarmente, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, se expande el mismo en diferentes formas de Vishnu, las cuales son todas luminosas, poderosas y opulentas como él. Permítanos adorar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Govinda. (Brahma Samhita verso 46)<br /><br />Se empieza el arotik al fuego sagrado con los cinco elementos de ofrenda (upacaras), mientras se toca una campanilla.<br /><br />El incienso:<br /><em><span style="color:#000000;">esa dhúpah samudbhava-námágnaye namah</span></em><br />La lámpara de Ghee:<br /><span style="color:#000000;"><em>esa dípah samudbhava-námágnaye namah</em><br /></span>El polvo o pulpa de sándalo:<br /><em><span style="color:#000000;">esa gandhah samudbhava-námágnaye namah</span><br /></em>La flor:<br /><span style="color:#000000;"><em>idam puspam samudbhava-námágnaye namah</em><br /></span>Bhoga: una fruta, banana o mango<br /><em><span style="color:#000000;">idam naivedyam samudbhava námágnaye namah</span><br /></em>Recitar el mantra Savitri-gáyatri diez veces. La primera línea.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">10. Parisesana, ofrenda a los Pránas (optativo)</span></strong><br /><br /><span style="color:#3333ff;"><strong>11. Visnu-stuti, oraciones que canta el Guru o el Sacerdote</strong></span><br /><br />Recitar:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om tad visnoh paramam padam<br />sadá pasyanti súrayo diviva caksur átatam<br />tad vipráso vipanyavo jágrivámsah<br />samindhate visnor yat paramam padam<br />om krishno vai sac-cid-ánanda-ghanah<br />krishna ádi-purusah krsnah purusottamah<br />krsno ha u karmádi-múlam<br />krsnah sa ha sarvaih káryah<br />krishna kasam-krid ádisho mukhya-prabhu pújyah<br />krishno nadis tasminn ajándántar-báhye<br />yan mangalam tal labhate kriti<br />Om tad visnoh paramam padam<br />sadá pasyanti súrayo diviva caksur átatam<br />tad vipráso vipanyavo jágrivámsah<br />samindhate visnor yat paramam padam<br />aham kratur aham yajñah<br />svadháham aham aushadham<br />mantro´ham aham evajyam<br />aham agnir aham hutam<br /></span></em><br /><strong><span style="color:#3333ff;">12. Svasti-nivedana, saludando a las direcciones</span></strong><br /><br />Svasti-nivedana es optativo cuando la ceremonia se realiza delante de las Deidades en el templo.<br /><br />Recite:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om etan mahá prasáda-naivedyádi</span></em><br /><br />Recite empezando con el oriente en el sentido de las agujas del reloj:<br /><br />El este: <em><span style="color:#000000;">púrvasyám sri náradáya sváhá<br /></span></em>El sur-este: <em><span style="color:#000000;">ágneyám sri-kapiladeváya sváhá<br /></span></em>El sur: <em><span style="color:#000000;">yámye sri yama-bhágavatáya sváhá<br /></span></em>El sur-oeste: <em><span style="color:#000000;">nairrityám sri-bhismadeváya sváhá</span></em><br />El oeste: <em><span style="color:#000000;">praticyám sri-sukadeváya sváhá<br /></span></em>El norte-oeste: <span style="color:#000000;"><em>vayavyam sri-yanakáya svaha </em><br /></span>El norte: <em><span style="color:#000000;">udicyám sri sadashivaya sváhá<br /></span></em>El norte-este: <span style="color:#000000;"><em>aisányám sri prahládáya sváhá</em><br /></span>El cenit: <em><span style="color:#000000;">úrdhvam sri-brahmane sváhá<br /></span></em>El nadir de: <span style="color:#000000;"><em>adhah sri-bali-rajaya sváhá</em><br /></span><br />Entonces el sacerdote o el Guru recita:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om svasti no govindah svasti no 'cyutánantau<br />svasti no vasudevo vishnur dadhátu<br />svasti no náráyano naro vai<br />svasti nah padmanábhah purusottamo dadhátu<br />svasti no visvakseno visvesvarah<br />svasti no hrsikeso harir dadhatu<br />svasti no vainateyo harih<br />svasti no 'ñjaná-suto hanúr bhágavato dadhátu<br />svasti svasti su-mañgalaih keso mahán<br />sri-krsnah sac-cid-ánanda-ghanah sarvesvaresvaro dadhatu<br /></span></em><br /><strong><span style="color:#3333ff;">13. Vimsati-kásthiká-homa, ofreciendo 20 ramitas</span></strong><br /><br />Ofrezca 20 ramitas de 20 cm de largo y una cuchara de ghee sobre el altar (kunda)<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">14. Ajya-samskára, purificando el ghee</span></strong><br /><br />Mueva la olla de ghee tres veces encima del fuego. Rociar sobre el recipiente algunas gotas de agua del recipiente panca-patra.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">15. Sruva-samskára, purificando la Cuchara</span></strong><br /><br />Rocíe la cuchara con agua del panca-patra y muévalo tres veces sobre la parte norte del fuego.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">16. Agni-paryuksana, rociar agua alrededor del fuego<br /></span></strong><br />Rociar agua alrededor del fuego, en el sentido de las agujas del reloj, mientras se dice:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om prabho aniruddha<br />prasuva yajnam prasuva yajna patim<br />bhagaya pata sarva-bhúta-sthah<br />ketápuh ketam nah punátu<br />vág-isah vácam nah svadátu<br /></span></em><br />“Oh, Señor Aniruddha, trae el sacrificio, trae al Señor de los sacrificios para la buena fortuna. Tú estas situado en todo lugar. Purificador de deseos, purifica por favor nuestros deseos. Que el Señor de las palabras, pueda saborear nuestras súplicas"<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">17. Mahá-vyáhrti-homa</span></strong><br /><br />El sacerdote hace la ofrenda de ghee en el fuego, cantando los siguientes mantras:<br /><br />om bhúh svaha (verter el ghee)<br /><em><span style="color:#000000;">idam visnave idam na mamá</span></em><br /><br />om bhuvah svaha (verter el ghee)<br /><em><span style="color:#000000;">idam acyutáya idam na mamá</span></em><br /><br />om sváh sváhá (verter el ghee)<br /><em><span style="color:#000000;">idam náráyanáya idam na mamá</span></em><br /><br />om bhúr bhúvah sváh sváhá ( verter el ghee)<br /><em><span style="color:#000000;">idam anantáya idam na mamá</span></em><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">18. Mangalácarana, sri-gurú- pranáma-mantra<br /></span></strong><br />Ahora, los iniciados deben repetir después del sacerdote los mantras, palabra por palabra y arroje los granos en el fuego después de cantar sváhá:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om / ajñána / timirándhasya / jnananjana-salákayá /<br />caksur / unmilitam / yena / tasmai / sri-gurave / namah<br />idam gurave sváhá........................... idam na mama<br /><br />sri-caitanya / namo - bhistam / sthápitam / yena bhú- tale /<br />svayam rúpah / kadá mahyam / dadáti / sva padántikam /<br />idam rupaya svaha........................... idam na mama<br /><br />vande 'ham / sri-guroh / sri -yuta / pada-kamalam /<br />sri-gurún / vaisnavám ca / sri-rúpam / ságrajátam /<br />saha-gana raghunáthánvitam / tam sa-jivam /<br />sádvaitam / sávadhútam / parijana-sahitam /<br />krsna-caitanya-devam / sri-rádhá-krsna padam /<br />saha-gana / lalitá / sri-visákhánvitám ca /<br />idam gurubhyo svaha...........................idam na mama<br /><br />namah /om /visnu - padaya / krsna-prestháya /<br />bhú- tale / srimate /</span></em> (el Nombre del Gurú) <span style="color:#000000;"><em>/ iti / námine<br />idam diksha-gurave svaha..................idam na mama<br /><br />namah / om / visnu pádáya / krsna - prestháya /<br />bhú- tale / srimate / bhaktivedánta-svámin / iti / námine /<br />namas te / sárasvate deve / gaura-váni / pracárine /<br />nirvisesa / sunyavadi / páscátyá / desa-tárine /<br />idam parabhupadaya svaha....................idam na mama<br /><br />namah / om visnu pádáya / krsna prestháya /<br />bhú- tale / srimate / bhaktisiddhánta-sarasvati / iti / námine /<br />sri-vársabhánavi-devi-dayitáya / kripábdhaye /<br />krsna-sambandha / vijñana / dáyine / prabhave namah /<br /><br />mádhuryojjvála / premádhya / sri-rúpánuga / bhaktida /<br />sri-gaura / karuná-sakti / vigraháya / namo ´stu te /<br />namas te / gaura-váni / sri-múrtaye / dína-tárine /<br />rúpánuga / viruddhápasiddhánta / dhvánta / hárine /<br />idam bhaktisiddhantaya svaha....................idam na mama<br /><br />namo / gaura-kisoráya / sáksad / vairágya-múrtaye /<br />vipralambha / rasámbhodhe / padambujáya / te namah<br />idam gourakishoraya svaha.........................idam na mama<br /><br />namah / bhaktivinodáya / sat-cid-ánanda / námine /<br />gaura-sakti / svarúpáya / rupánuga-varáya te /<br />idam bhaktivinodaya svaha........................idam na mama<br /><br />gaurávirbháva / bhúmes tvam / nirdestá / sat-jana-priyah<br />vaisnava-sárvabhaumah / sri jagannátháya / te namah<br />idam jaganathaya svaha..............................idam na mama<br /><br />váñchá-kalpa / tarubhyas / krpá-sindhubhyah / eva ca<br />patitanam / pávanebhyo / vaisnavebho / namo namah<br />idam vaishnavebhyo svaha........................idam na mama<br /><br />namo mahá-vadányáya / krsna- prema / pradáya te /<br />krsnáya / krsna-caitanya / námne / gaura-tvise / namah /<br />idam gauranga-devaya svaha....................idam na mama<br /><br />pañcha-tattvátmakam / krisnam / bhakta-rúpa /<br />svarúpakam / bhaktávataram / bhaktákhyam<br />namámi / bhakta-saktikam<br />idam pancha-tattvaya svaha.........................idam na mama<br /><br />he / krsna / karuná-sindho / dina-bandho / jagat-paté /<br />gopesa / gopiká-kánta / radhá-kánta / namo 'stu te<br />idam krishnaya svaha...................................idam na mama<br /><br />jayatám / suratau / pangor / mamá manda-mater gatí /<br />mat-sarvasva-padambhojau / rádhá-madana-mohanau /<br />idam sambandhadhidevaya svaha.................idam na mama<br /><br />divyad-vrndáranya / kalpa-drumádhah /<br />srimad-ratnágára / simhásana-sthau /<br />srimad-rádhá / srila-govinda-devau<br />presthálibhih / sevyamánau / smarámi<br />idam abhideyádhidevaya svaha....................idam na mama</em><br /><em></em><br /></span><em><span style="color:#000000;">srimán / rása-rasárambhi / vamsi-vata / tata-sthitah /<br />karsan / venu-svanair / gopir / gopináthah / sriye ´stu nah<br />idam prayojanadhidevaya svaha..................idam na mama<br /><br />tapta-káñcana / gaurángi / rádhe / vrndávanesvari /<br />vrisabhánu-sute devi / pranamámi / hari priye /<br />idam radhayai svaha.....................................idam na mama<br /><br />om sri-krsna-caitanya / prabhu-nityánanda / sri-advaita /<br />sri gadádhara / srivásádi / gaura-bhakta-vrndabhyo svaha.....<br /><br />om hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare<br />hare ráma hare ráma ráma ráma hare hare<br /></span><br /></em><span style="color:#ff0000;"><strong>Prayascitta-homa</strong></span><br /><br /><em><span style="color:#000000;">om mantra-hinam kriya-hinam<br />bhakti-hinam janardana<br />yat pujitam maya deva<br />paripurnam tad asta me...........svaha</span><br /><br /></em>Oh, mi Señor, Oh Janardana, cualquier pequeña puja o adoración que haya sido ejecutada por mí, aunque sea sin devoción, sin mantra apropiado y sin una ejecución adecuada, por favor deja que sea completa.<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om aparadha-sahasrani<br />kriyante ´har-nisham maya<br />daso ´ham iti mam matva<br />kshamasva madhusudana..........svaha</span><br /></em><br />Miles de ofensas son ejecutadas por mi día y noche, pero pensando en mí como tu sirviente, bondadosamente perdona mis ofensas, oh Madhusudana.<br /><em><br /><span style="color:#000000;">om pratijña tava govinda<br />na me bhakta pranashyati<br />iti samsmritya samsmritya<br />pranam samdharayamy aham....svaha</span></em><br /><br />Oh Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca perecerá. Recordando esto repetidas veces, soy capaz de refrenar mis aires vitales<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">19. Purnahúti<br /></span></strong><br />Los iniciados se ponen de pie, sosteniendo una banana en sus manos y se acercan al fuego.<br /><br />El sacerdote debe agregar al fuego más madera empapada para asegurar que los plátanos se consuman muy bien.<br /><br />El sacerdote recita el siguiente mantra tres veces, palabra por palabra y los iniciado repiten después de él:<br /><br /><span style="color:#3333ff;"><em><span style="color:#000000;">Namo brahmanya-deváya<br />go-bráhmana-hitáya-hitaya ca<br />jagad-dhitaya krsnáya<br />govindáya namo namah</span></em><br /></span><br />Entonces al final de la tercera repetición, el sacerdote pronuncia sváhá, mientras coloca ghee en el fuego. Los iniciados repiten el sváhá y cuidadosamente ofrecen sus bananos al fuego.<br /><br />El sacerdote coloca los remanentes del ghee en el fuego cantando el siguiente mantra:<br /><br /><span style="color:#000000;"><em>om purnam adah purnam idam<br />purnat purnam udacyate<br />purnasya purnam adaya<br />purnam evavashishyate……..svaha</em><br /></span><em><br /><span style="color:#000000;">Aham bhagavato ´msho ´smi sarvatha<br />tvat-kripapekshako nityam ity atmanam samarpaye</span></em><span style="color:#000000;"><br /></span><br />Oh Señor, me ofrezco yo mismo a Ti en total rendición, siempre orando por Tu misericordia y considerándome yo mismo, eternamente como parte y parcela de Ti.<br /><br /><span style="color:#000000;"><em><span style="color:#000000;">Agne maya suphata raye asman<br />Vishvani deva vayunani vidvan<br />Yuyodhy asmaj juhuranam eno<br />Bhuyishtham te nama-uktim vidhema</span><br /></em></span><br />Oh mi Señor, poderoso como el fuego, omnipotente, ahora te ofrezco todas las reverencias y caigo a la tierra a tus pies. Oh mi Señor, guíame en la senda correcta para alcanzarte, ya que Tú sabes, todo lo que he hecho en el pasado, por favor libérame de las reacciones de mis pasados pecados, para que no haya impedimento para mi progreso.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">20. Liberación de la Deidad del fuego</span></strong><br /><br />El sacerdote agradece y despide al fuego sagrado que ha sido invocado. Aplaude tres veces y canta el siguiente mantra, con el avahani-mudra.<br /><br /><em><span style="color:#000000;">samudbhava sva- sthanam gacchatu<br />om bhur bhuvah svah om</span></em><br /><br /><span style="color:#3333ff;"><strong>21. Sánti-dána</strong></span><br /><br />El sacerdote recita:<br /><br /><em><span style="color:#000000;">om dyauh sántih<br />om antariksam sántih<br />om prithivi sántih<br />om apah sántih<br />om vayuh sántih<br />om tejah sántih<br />om osadhaya sántih<br />om lokah sántih<br />om brahmanah sántih<br />om vaisnavah sántih<br />sántir astu dhrtir astu<br />om sántih sántih sántih<br /></span></em><br />“Que haya paz en los cielos, que haya paz en el firmamento, que haya paz sobre la tierra, que las aguas fluyan pacíficamente, que las hierbas y los arbustos crezcan en paz, que los seres divinos, brahmanas y vaisnavas puedan traernos la paz, que todos puedan estar en paz y sólo en paz. (Vajasaneyi-samhita, 36.17)<br /><br />La ceremonia termina con un canto congregacional (kirtana), mientras todos dan vueltas alrededor del fuego (pradaksiná). Durante este momento, el sacerdote debe preparar el tilaka-dhárana, tomando algunas cenizas de la parte norte-este del fuego de sacrificio y mézclándolo con ghee. Apliqúelo en la frente (marcando un punto) de todos los participantes.<br /><br />Al final del kirtana, el sacerdote o el líder del kirtana, o el Maestro Espiritual recita el prema-dvani.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">22. Vaisnava-sevá, los iniciados deben dar daksiná al guru</span></strong><br /><br />Los iniciados preguntan a menudo si ellos pueden tomar los plátanos ofrecidos al fuego. Si se ofrece al Señor, es mahá-prasáda, pero se debe esperar hasta que el sacerdote se haya alejado del fuego o las llamas se hayan apagado completamente. También se pueden tomar las decoraciones (las frutas, las verduras, etc.).<br /><br />hari om tat sat<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">23. Fechas favorable para realizar este samskara</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Días lunares</span></strong><br /><br />Positivos: 2, 3, 5, 7, 10, 13 quincena clara<br />1, 2, 3 quincena oscura<br /><br />Negativos: 4, 8, 9, 11, 12, 14, 15 de ambas quincenas de la luna<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>Días de la semana<br /></strong></span><br />Positivos: lunes, miércoles, jueves, viernes (miércoles, sin combustión con el sol)<br />Neutrales: domingo<br />Negativo : martes<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Nakshatras, estrellas o constelaciones favorables</span></strong><br /><br />Aswini, Rohini, Mrigashira, Pushyami, Hasta, Chitra, Swati, Anuradha, Sravana, Dhanistha, Satabisha, Revati, tres Uttaras (phalguni, ashadha y bhadra )<br /><br />Punarvasu: neutral<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Signos zodiacales</span></strong><strong><span style="color:#ff0000;"><br /></span></strong><br />Aries, tauro, géminis, cáncer, virgo, libra, acuario.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-71486038952181444522007-07-31T16:47:00.000-07:002007-07-31T16:49:09.151-07:00<strong><span style="color:#3333ff;"></span></strong><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.6. VIDYARAMBHA, aprendizaje del alfabeto</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">El Tiempo Apropiado</span></strong><br /><br />Este samskara se efectúa cuando el niño tiene cuatro años y cuatro meses de edad o, si es niña cuando tiene cinco años y cuatro meses de edad. De acuerdo a la tradición, un hijo está listo para esta ceremonia cuando puede tocar su oreja izquierda pasando su mano derecha sobre la cabeza. También puede ser ejecutada un día antes que el niño entre al materkula.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">El Lugar Apropiado</span></strong><br /><br />Los días inauspiciosos son Pratipad, Astami y Caturdasi. Este rito es ejecutado muy temparno en la mañana en el hogar. El niño debe ser bañado y vestido con ropas limpias. Debe ser invitado un brahmana o un profesor del materkula.<br /><br />El salagrama, o el arca-vigraha del Señor que vive en el hogar, es adorado con la diosa Adi Sarasvati, el Sakti de Narayana y la consorte de Nama-prabhu (Vidya-vadhu). Porque ella hace auspiciosa la educación. La pizarra y la tiza usadas para este rito, deben ser colocadas a los pies de Adi Sarasvati (foto o Deidad). Estos representan algunos de los objetos requeridos para este ritual y son sus armas personales. Para simplificar, uno tambien puede tomar una foto de Srila Prabhupada, colocar la pizarra y la tiza en frente y ofrecer arati.<br /><br />Cuando la ceremonia termina, el niño ofrece reverencias al brahmana y le entrega una donación en la forma de vestidos. Los mismos padres ofrecen al brahmana una canastilla de frutas, vegetales y granos alimenticios y recompensan a su hijo dándole dulces (ofrecidos a la Deidad) y regalos (papel , crayones, etc.)gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-17474351595452287462007-07-31T16:20:00.000-07:002007-07-31T16:34:47.849-07:00<strong><span style="color:#3333ff;"></span></strong><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.4. CUDA-KARANA, el primer corte de cabello<br /><br /></span><span style="color:#ff0000;">a) Tiempo Apropiado</span></strong><br /><br /> Esta ceremonia normalmente se realiza a a la edad de tres o cinco años. La cabeza del niño es totalmente afeitada excepto un pequeño mechón de cabello que se deja sobre el brahma-randhra (sikha), ya sea niño o niña.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) El Procedimiento</span></strong><br /><br />Hoy en día, en las ciudades de India, las personas sólo cortan las puntas del cabello, alrededor de las orejas y detrás del cuello, para evitar afeitar toda la cabeza del niño. Quienes viven en occidente pueden seguir este ejemplo si así lo desean (a causa de apariencias externas e imagen pública).<br /><br />Los cabellos cortados deben colocarse sobre boñiga de vaca y enterrados.<br />Es la costumbre entre peregrinos en la India, ofrecer su propio cabello a la Deidad. Esto es una gran señal de desapego y humanidad, ya que el pelo es un ornamento corporal. También es un ofrecimiento a la naturaleza en retorno a sus regalos en la forma de alimentos y prosperidad.<br /><br />Los dias lunares prósperos y beneficiosos para afeitar la cabeza son:<br />Pratipat, Dvitiya, Purnima, lunes, miércoles y viernes.<br />También como opciones el tritiya, el panchami, el saptami, jueves por la mañana.<br /><br />Los días lunares desfavorables son:<br />Dasami, Ekadasi, Dvadasi y Amavasya, martes y sábado.<br /><br />Las estrellas favorables para el corte de pelo son las siguientes:<br />Aswini, Mrigashira, Punarvasu, Pushyami, Hasta, Chitra, Sravana, Revati. Positivas<br />Rohini, Swati, Satabisha y las tres Uttaras (Phalguni, Ashada, Bhadra). Neutrales.<br /><br />Los signos favorables: Tauro, cáncer, géminis, virgo, libra, capricornio y piscis.<br /><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.5. CUDA-SAMSKARA, ceremonia del corte de pelo</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Procedimiento</span></strong><br /><br />- El oficiante o sacerdote que va a realizar la ceremonia debe haber realizado sus deberes matinales (sadhana: baño, japa, puja) y debe preparar los ingredientes y elementos para el samskara.<br />- La madre debe vestir a su niño con ropas limpias o nuevas, y debe colocarle en su regazo o en un asiento separado entre ella y su esposo, si él niño es bastante grande se le debe sentar en una asana, en el lado occidental del fuego, en el lado izquierdo de su esposo, mirando hacia el este.<br />- En el lado sur del fuego, debe colocarse una campana y una bandeja que contenga, un recipiente de metal con agua caliente, una navaja de afeitar y un espejo. En este lugar se debe colocar también 21 piñjalas (ramas de hierba kusa de 20 centímetros de largo o alguna otra hierba sáttvika que sea próspera o beneficiosa). Puede usarse ramas de Tulasi.<br />- En el lado norte del fuego, ponga dentro de un cuenco o recipiente algunos trozos de estiércol de la vaca seco.<br />- En una bandeja coloque maha-prasadam, un kilo de arroz crudo, un kilo del grano urad-dál, semillas de ajonjolí y algunas monedas (éste es el regalo que se dará después al barbero).<br />- El barbero o la persona que va acortar el pelo, debe sentarse al lado sur del fuego y el padre le coloca una guirnalda de flores.<br />- Se empieza la ceremonia llamando al fuego sagrado "satya"<br /><br /><em>om satya namagne</em><br /><em>ihagaccha agne tvam satya namasi</em><br /><br />Realizar Avahani, sthapana y pranama mudra.<br />Realizar el arotik al fuego sagrado.<br /><br />- En silencio haga la ofrenda de madera empapada en ghee, al fuego sagrado.<br />- Realice el Udicya-karma que consiste en el mahá-vyáhrti-homa y en vaisnava homa.<br /><br /><em>om bhuh svaha<br />om bhuvah svaha<br />om svah svaha<br />om bhúr bhuvah svah sváhá<br />om Sri Sri Guru Gouranga Radha Gopinathaya namah, svaha<br />om visvakhenaya svaha<br /><br /></em>Al terminar la ofrenda al fuego sagrado se siguen los siguientes pasos para el corte del pelo:<br /><br />- El esposo se sienta con su esposa detrás, mirando hacia el este.<br />- El padre del niño o el maestro espiritual mirando al barbero medita y ora al Señor Visnu recitando el siguiente mantra:<br /><br /><em>om a ayam agát sarvesvarah sri-bhagaván kuru kumáram enam<br />avátu vai mundanam mantrávasayiná kshurena<br /></em><br />“Que el Señor Supremo pueda venir aquí. Que él Señor Supremo, corte el pelo de este niño con esta cuchilla hecha por este potente mantra.”<br /><br />- Mirando el agua caliente, se recita el siguiente mantra:<br /><br /><em>om á ayam agát sri-visnuh kuru kumáram enam avatu vai mundanam ushnodakena<br /></em><br />“Que él Señor Supremo Visnu, venga aquí y corte el pelo de este niño usando esta agua caliente.”<br /><br />- Se coloca el agua caliente en la mano derecha y se rocía algunas gotas sobre la oreja derecha y el cabello del niño, diciendo:<br /><br /><em>om ápa undantu jivase</em><br /><br />“Que estas aguas puedan humedecer su pelo para que él pueda vivir mucho tiempo.”<br /><br />- Mirando la navaja de afeitar, se debe recitar el mantra:<br /><br /><em>om visnoh damstro'si kuru kumáram enam avatu vai visnuh sáksát<br />mundanam kshura</em><br /><br />“Usted es uno de los dientes de Visnu. Que el propio Señor Visnu corte el pelo de este niño.”<br /><br />- Colocar la hierba kusa, hierba medicinal o Tulasi, encima de la oreja derecha del niño, recitando el siguiente mantra:<br /><br /><em>om acyutananta-náráyanáh kurvantu kumáram enam cira - jivinam<br />aushadhe trayasva enam<br /></em><br />“Que los Señores Acyuta, Ananta y Náráyana le den mucho tiempo de vida a este niño. Y que las hierbas puras o sagradas, protejan a este niño.”<br /><br />- Cogiendo la hierba kusa con su mano izquierda, se debe poner la navaja de afeitar encima de la oreja derecha del niño, recitando el mantra:<br /><br /><em>om sankarsanah kuru kumáram enam avatu vai<br />mundanam svadhite má enam himsih<br /></em><br />“Que el Señor Sankarsana corte el pelo de este niño sin dañarlo.”<br /><br />- Con una porción de hierba kusa, la persona que corta el pelo dice el mantra:<br /><br /><em>om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te<br />vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase<br /><br /></em>“Para que la vida continue, para que tenga una larga vida, para que tenga fuerza, belleza, valor y determinación. Yo le afeito con esta cuchilla pura en representación, ya que el mismo Señor Supremo es el que el corta el cabello.”<br /><br />- Sosteniendo la hierba kusa o ramas de Tulasi sobre la sikhá del niño, el padre corta la hierba kusa o Tulasi, repitiendo el anterior mantra:<br /><br /><em>om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te<br />vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase</em><br /><br />- La porción de hierba que se cortó, se coloca encima de la oreja izquierda del niño, corte de nuevo y diga el mismo mantra:<br /><br /><em>om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te<br />vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase<br /><br /></em>- Sosteniendo la cabeza del niño, el padre debe decir:<br /><br /><em>om jamadagnes try-áyusham<br />om kasyapasya try-áyusham<br />om agastyasya try-áyusham<br />om yad devánám try-áyusham<br />om tat te 'stu try-áyusham<br /><br /></em>“Que este niño tenga tres largas vidas, así como Janmadagni, Kasyapa, Agastya y los semidioses.”<br /><br />- El padre debe sentar al niño en el lado norte del fuego, a una poca distancia de la arena de sacrificio.<br />- La persona que corta el pelo debe mirar hacia el este y debe afeitar al niño, dejando un pequeño mechón de pelo (Shikha). El pelo se debe poner en un recipiente con estiércol de vaca, el mismo que se lo enterrará después.<br />- Entonces se debe bañar al niño y se le debe vestir con ropas limpias. Enguirnaldado el niño debe regresar a compartir la fiesta.<br />- Ofrecer el daksiná al sacerdote y preparar una fiesta de prasadam a los vaisnavas. El maha prasadam y los granos con el ajonjolí se le dá al barbero.<br /><br />hari om tat satgange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-61454602954537966122007-07-31T11:00:00.000-07:002007-07-31T11:18:29.663-07:00<strong><span style="color:#3333ff;">3.2. NAMA-KARANA, ceremonia de entrega del nombre</span></strong><br /><br />Este es uno de los samskaras más importantes.<br /><br />Un niño debe recibir su nombre en el décimo, décimoprimero, décimosegundo, veintiunavo, (este es el más favorable) o exactamente al año de su nacimiento, o en un día auspicioso como Gourpurnima. El niño debe estar en buena salud y no ser prematuro. De otra manera, es mejor esperar porque si el niño muere al poco tiempo, el dolor de los padres sera menor que si ya hubiera sido bautizado (Devaki Devi bautizó a sus hijos una vez estaban muertos).<br /><br />Sin embargo, es explicado en el Satapatha-brahmana, que el nombre de uno actúa como un escudo contra el demonio. Una buena combinacion de sonidos, formando un nombre armónico con la persona que lo recibe (de acuerdo al momento del nacimiento), tiene un efecto muy importante. La vibración sonora que seguirá e identificará a la persona por gran parte de su vida, tendrá un efecto positivo o negativo en ella. Por lo tanto, el nombre debe ser meticulosamente escogido. Así, el Satapatha-brahmana recomienda que el nombre debe ser dado tan pronto como termina el período de contaminacion relacionado con el nacimiento. Si por varias razones, la ceremonia no puede ser ejecutada dentro de un período de tiempo relativamente corto, podría dársele un nombre mientras se ejecuta la ceremonia.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Tres formas de llamar a un niño</span></strong><br /><br />* El nombre es dado por el purohita (sacerdote) o el maestro espiritual.<br />* Los padres escogen el nombre como a ellos les plazca.<br />* Con la ayuda de un astrólogo.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;"><br />3.3. ANNA-PRASANA, los primeros granos</span></strong><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>a) El Tiempo Apropiado</strong><br /></span><br />Este rito debe ser ejecutado un día auspicioso, el sexto u octavo mes después del nacimiento del niño si es un chico, y durante el quinto, sexto, o noveno mes si es una chica. Cualquiera que sea el caso, para el bienestar del niño, esta ceremonia nunca debe ser ejecutada antes del cuarto mes ni después del año. La dentición es un buen medio para saber cuando está listo el niño para comer alimento más solido. Su aptitud cambia y a veces llora mientras busca tal alimento.<br /><br />Susruta (un famoso doctor) recomienda que para este samskara se prepare alguna comida ligera, como budín de arroz, que primero será ofrecido a la Deidad, para que el niño pueda ser alimentado con Maha-prasadam.<br /><br />Durante esta ceremonia, el sacerdote le pide al Senor Vaisvanara (Visnu) que entre al cuerpo del niño para aceptar el alimento sólido que comerá durante toda su vida. Esta ceremonia marcará el principio de un cierto desapego de la madre por el niño. Sri Krsna dice en El Bhagavad gita (15.14):<br /><br />aham vaisvanaro bhutva<br />praninam deham asritah<br />pranapana-samayuktah<br />pacamy annam catur-vidhar<br /><br />“Yo soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todas las entidades vivientes, Yo me uno con el aire de la vida, entrando y saliendo, para digerir las cuatro clases de alimento.”<br /><br />Aquí está el comentario de este verso por Srila Prabhupada: “De acuerdo al Ayurveda sastra, hay un fuego en el estómago que digiere toda la comida que se envía allí. Cuando este fuego no está ardiendo, no hay hambre, y cuando el fuego está en orden, sentimos hambre. Algunas veces cuando el fuego no trabaja correctamente, se requiere un tratamiento. En cualquier caso, este fuego es representante de la Suprema Personalidad de Dios. Los mantras Védicos también confirman que el Supremo Señor o Brahman está situado en la forma de fuego dentro del estómago y digiere toda clase de alimentos. Por lo tanto, ya que Él esta ayudando a la digestión, la entidad viviente no es independiente en el proceso de comer. A menos que el Supremo Señor ayude en la digestión, no hay posibilidad de comer. Así, Él produce y digiere el alimento, y por Su gracia estamos disfrutando de la vida. En el Vedanta-sutra (1.2.27) esto también es confirmado: ‘sabdadibhyo ntah pratisthanac ca’; el Señor está situado dentro del sonido y del cuerpo, dentro del aire y aun dentro del estómago como el fuego digestivo. Hay cuatro clases de alimentos: algunos son tragados, otros mascados, otros chupados y otros lamidos; y Él es la fuerza digestiva para todos ellos.”<br /><br />Por lo tanto, uno debe ser cuidadoso cuando ejecuta este ritual y estar seguro que el beneficiario es vegetariano y permenecerá así. Cuando haya duda, uno simplemente puede ofrecer prasadam al niño, sin prender el fuego de sacrificio (homa).<br /><br />Si el fuego de la digestión está funcionando correctamente, el cuerpo generalmente es saludable, pero los efectos sobre el cuerpo y la mente cambian con la comida ingerida: Los alimentos que le gustan a quienes están en la modalidad de la bondad, incrementan la duración de la vida, purifican la existencia, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos son jugosos, grasosos, sanos y placenteros al corazón. Las comidas que son demasiado amargas, ácidas, saladas, calientes, picantes, secas y quemadas son apetecidas por quienes están en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan angustia, miseria y enfermedad. Los alimentos preparados más de tres horas antes de ser comidos, los alimentos desabridos, descompuestos y podridos y los alimentos consistentes en remanentes y cosas intocables les gustan a quienes están en la modalidad de la ignorancia u oscuridad (B.G. 17.8-10).<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>b) Las Tendencias del Niño</strong></span><br /><br />Los padres pueden verificar las tendencias de su hijo, colocándole al frente suyo, diferentes objetos justo después del anna-prasana. Lo que él escoga revelará su vocación. En India, esta celebración es muy popular. Los padres se recrean viendo al niño arrastrarse garbosamente tras los libros, monedas, etc. Si el niño agarra un libro por ejemplo, se volverá un escolástico; si toma la moneda, será rico. Si alcanza un terrón de tierra, será un hacendado, si va por un plato de granos de comida, será saludable, etc. Por supuesto, esta ceremonia puede efectuarse si el niño puede moverse por sí mismo, aun sobre sus manos y rodillas.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Ceremonia de Cumpleaños</span></strong><br /><br />En muchos países, la gente celebra el cumpleaños del niño con entusiasmo. Aunque a veces esta es una ocasión alegre, también puede incrementar la falsa identificación corporal en uno.<br /><br />Los Vaisnavas están presentes por todo el mundo y cada país tiene su propia cultura la cual necesariamente no tiene que ser contraria al ideal Vaisnava. Así sucede que las parejas Vaisnavas celebran el cumpleaños del niño. Lo cual es completamente normal. Y ya que muchos samskaras fueron ejecutados antes del anna-prasana, el cumpleaños puede ser la ocasión de reunión social y Vaisnava sangas. Pero ese día, el niño debe ser alentado a dar en vez de recibir y a actuar como sirviente de todas las entidades vivientes.<br /><br />Madre Yasoda le dijo a Krsna: “Mi querido hijo, ha causa de jugar todo el día, Tu cuerpo está cubierto con polvo y arena. Por lo tanto, ven, toma un baño y límpiate Tú mismo. Hoy la Luna está conjugada con la auspiciosa estrella de Tu nacimiento. Por lo tanto, sé puro y da vacas en caridad a los brahmanas.” (S.B. 10.11.18)<br /><br />Para guardar la ceremonia del cumpleaños, uno debe hacer algo en términos de una de estas tres cosas (yajña, dana o tapah), o las tres juntas.<br /><br />En este día, de acuerdo a al tithi o naksatra del calendario lunar o solar cuando el niño nació, puede ser ejecutado un sacrificio de fuego. El primer cumpleaños del niño debe ser celebrado de una manera muy especial. La tendencia del niño también puede ser verificada en este momento si aún no se ha hecho debido a la inhabilidad del niño para arrastrarse fácilmente.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-67880792433231920692007-07-29T07:00:00.000-07:002007-08-01T09:25:10.832-07:00<strong><span style="color:#ff0000;"></span></strong><br /><strong><span style="color:#ff0000;">3. SAMSKARAS INBOUND</span></strong><br /><br />Samskara es un proceso purificatorio, el mismo que se ejecuta en diferentes facetas de la vida con el propósito de eliminar informaciones o memorias negativas kármicas procedentes de nuestro comportamiento en esta ó en otras vidas.<br /><br />Los vrittis son informaciones que crean un patrón de comportamiento que se conoce como samskara. Estas informaciones almacenadas en nuestra memoria generan distintos tipos de condicionamientos. Las ceremonias purificatorias eliminan estas malas tendencias y colocan a la persona en un estado de bondad, modalidad en la que se puede percibir la verdadera naturaleza del alma. Los samskaras se realizan través de una ceremonia de fuego conocido como Agni-Hotra-Yajña.<br /><br />Los Samskaras tienen un proceso de preparación. Los mismos que vamos a detallarlo a continuación:<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">3.1. MATRIMONIO</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) Compatibilidad para la pareja</span></strong><br /><br />Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional Astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados, para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.<br /><br />Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.<br /><br />Es mejor examinar de antemano las cartas astrológicas de la pareja para ver si son apropiadas. El matrimonio no puede basarse sólo en la atracción física y emocional o en un arreglo arbitrario dirigido a la satisfacción de los intereses personales, familiares o comunitarios de una naturaleza material. Esto llevará inevitablemente a la pareja y a sus potenciales hijos a un fracaso y prejuicio en su balance emocional, psicológico y espiritual. El matrimonio siempre debe estar en armonía con los principios religiosos.<br /><br />De acuerdo a la tradición Védica, es práctica normal comparar las cartas de nacimiento de una futura pareja, como es declarado por Srila Prabhupada en su comentario sobre El Srimad Bhagavatam (6.2.26): “La costumbre en la sociedad Védica es examinar los horóscopos de la joven y el joven que son considerados para el matrimonio, para ver si su combinación es apropiada.” Más adelante explica: “De acuerdo al sistema Védico, los padres deben considerar los horóscopos del joven y la joven que se van a casar. Si de acuerdo a los cálculos astrológicos el joven y la joven son compatibles en todos los aspectos, el casamiento será llamado yotaka y el matrimonio será aceptado... Indiferente de la afluencia del joven o la belleza personal de la joven, sin esta compatibilidad astrológica, el matrimonio no se efectuará."<br /><br />Una persona nace en una de las tres categorías conocidas como: deva-gana, manusya-gana y raksasa-gana. La idea central es que si el joven y la joven son de igual nivel, el matrimonio será feliz, mientras la no igualdad llevará a la desdicha.” (S.B. 9.18.23 Significado).<br /><br />El matrimonio o Vivaha samskara, por su influencia purificante, le ayuda a uno a entender la meta del matrimonio, la cual debe capacitar al esposo y a la esposa para vivir pacíficamente y ellos mismos purificarse, como también a liberar a sus hijos de la ignorancia y de todas las identificaciones equivocadas del alma con el cuerpo. Los padres deben velar porque una atmósfera saludable rodee a sus hijos.<br /><br />En la tradición Védica el matrimonio es un acto sagrado, un compromiso religioso y no una simple conformidad. La unión entre un hombre y una mujer no es meramente fisica, sino tambien moral y espiritual. Marca el principio de una vida de responsabilidad. Las relaciones de pareja son regidas por sentimientos mutuos de fidelidad y devoción los cuales también deben ser dirigidos hacia Dios. Uno sólo acepta un esposo o una esposa.<br /><br />samanjantu visve devah samapo hrdyani nau<br />sammatarisva sandhata samudestri dadhatu nau<br /><br />“Puedan los divinos poderes saber que los dos nos estamos casando con gran placer en nuestra alma y conciencia y que nuestros corazones están en armonía, uno como las aguas. Pueda el Príncipe del Amor, el Dios de las relaciones y el Dios de los secretos (Matarisvan, Dhata y Destri) proteger nuestro matrimonio.” (Rg Veda 10.8.47)<br /><br />Los lazos matrimoniales normalmente son indisolubles. Por lo tanto, uno debe ajustar su carácter, gustos, ideales e intereses con los del otro en vez de romper tan pronto como aparece una diferencia. El matrimonio es un sacrificio, una austeridad que nos ayuda a desarrollar paciencia y tolerancia. Lo sagrado del matrimonio está simbolizado por la ceremonia de fuego y los mantras sagrados. Si hay algunos aspectos que no armonizan en el horóscopo de la pareja, estos son contrarrestados por la apropiada ejecución del vivaha-samskara.<br /><br />Las escrituras enfatizan la fidelidad, respeto y dulzura que debe haber en una pareja. Una sociedad fundada en el modelo Védico favorece la formación de hogares estables a diferencia de los que vemos en las sociedades modernas, los cuales no proveen mucha apreciación por las mujeres como artifices del hogar y no valoran los papeles tradicionales de la familia. En el matrimonio surgen muchos problemas debido al papel conflictivo de las expectativas. Cuando un hogar se rompe, generalmente es debido a la carencia de madurez, donde la modalidad de la ignorancia y la pasión derrotan a la bondad; y cuando la relación sólo está basada en la atracción fisica sin ninguna consideración por la entidad viviente. “¡Oh! principal de los Bharatas, cuando hay un incremento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de excesivo apego, actividad fruitiva, esfuerzo intenso, deseo incontrolable y ansias.” (B.G. 14.12).<br /><br />El esposo debe realizar que una mujer espera que su esposo la proteja material, moral y espiritualmente. Ella acepta casarse con él bajo estas condiciones aun cuando no son verbales. La ceremonia de matrimonio debe ser tan suntuosa como sea posible para que quienes se casan nunca la olviden. El día en que una joven se casa es el más bello de su vida. Justo no debe ser otro evento para ella; debe ser un incidente que suceda una sola vez en su vida.<br /><br />La ceremonia de matrimonio como es descrita en los sastras, da a la pareja la oportunidad de buscar y encontrar mutuamente la seguridad de unir lazos de amor y cuidado para enfrentar el reto de una nueva vida juntos. Antes de ocupar su lado derecho (ardhangini) al lado izquierdo de su esposo, la esposa busca y obtiene una promesa de él, quien debe:<br /><br />* Protegerla.<br />* Cargar con la responsabilidad religiosa.<br />* Dividir con ella los deberes del hogar.<br />* Compartir confidencialmente con ella los gastos del hogar.<br />* No humillarla en público.<br />* Mantener los principios regulativos y no envolverse en vicios.<br />* Considerar a todas las otras mujeres como a su madre.<br />* Amarla sólo a ella.<br />* Mantenerla contenta de acuerdo a su capacidad.<br /><br />Por todas estas condiciones, el esposo también pedirá una promesa:<br /><br />“¡Oh, amada! Si me prometes que no te irás sola a los jardines ni al hogar de otros, ni mantendrás sola la compañía de hombres, si prometes ser de dulce disposición, ser suave y tierna, mantener tu promesa del sagrado matrimonio, estar dedicada a mí, a los ancianos y al Señor y realizar tus deberes hogareños, te doy la bienvenida como mi legítima casada esposa.”<br /><br />O en el ritual sapta-padi, la esposa sostiene la promesa del novio de llevar sus votos.<br /><br />El matrimonio debe ayudarnos a canalizar el impulso sexual. Es completamente dificil para la mayoría de la gente abandonar la vida sexual, aun cuando a veces detiene nuestro progreso espiritual. Por eso, las escrituras invitan a aquellos que no pueden renunciar al sexo, a realizar sus deseos de tal manera que gradualmente lleguen a la senda de la liberación; en otras palabras, siguiendo las reglas encontradas en los sastras. La unión entre hombre y mujer en matrimonio no es adharma ni debe ser visto como tal cuando se hace de acuerdo a las escrituras. El matrimonio no es una licencia para la vida sexual, por el contrario, es un medio para canalizarla, para que quienes se casan lleguen a purificarse y gradualmente alcancen el servicio devocional puro por Dios.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>b) Escogiendo un Esposo o una Esposa</strong></span><br /><br />Srila Prabhupada, en su significado del Srimad Bhagavatam (3.21.15), explica: “Antiguamente, se casaban los jóvenes y las jóvenes de disposiciones similares; las naturalezas similares del joven y la joven eran unidas para hacerlos felices. Hasta hace 25 años más o menos, y aún es casi corriente, los padres en la India solían consultar el horóscopo del joven y la joven para ver si había entre ellos una real unión en sus condiciones psicológicas. Estas condiciones eran muy importantes. En nuestros días, el matrimonio se realiza sin tal consulta; y por lo tanto, poco después del matrimonio hay divorcio y separación. Antiguamente, el esposo y la esposa solían vivir juntos pacíficamente toda su vida, pero en nuestros días es una tarea muy difícil.<br /><br />Kardama Muni quería tener una esposa de igual disposición porque una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y material. Se dice que una esposa concede el logro de todos los deseos en la religión, el desarrollo económico y la gratificación sensorial. Si uno tiene una esposa diligente, debe ser considerado un hombre muy afortunado. En astrología, un hombre es considerado afortunado si tiene gran riqueza, muy buenos hijos o muy buena esposa. De estos tres, quien tiene una muy buena esposa es considerado el más afortunado. Antes de casarse, uno debe seleccionar una esposa de igual diposición y no enamorarse de su belleza u otros caracteres atractivos, para la gratificación sensorial. En El Srimad Bhagavatam, Canto Doce, se dice que en Kali-yuga el matrimonio estará basado en consideración a la vida sexual; tan pronto como hay una deficiencia en la vida sexual, surge el divorcio.<br /><br />Hay muchas cosas que un hombre joven debe considerar antes de aceptar a una joven como esposa. Esto es lo que Kardama Muni hizo cuando escogió a Devahuti. Lo más importante es que la joven fije su mente en casarse con él y con nadie más. Esta es una gran consideración porque la psicología femenina dice que cuando una mujer ofrece su corazón a un hombre por primera vez, es muy difícil que se retracte. Ella también debe ayudarle en sus actividades espirituales y para esto, ella debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades. Estos son los mismos criterios por los que una joven puede escoger a su esposo.<br /><br />El matrimonio Védico ideal, donde los padres de la joven escogen al esposo, es prácticamente imposible en las sociedades occidentales por muchas razones: nuestra sociedad no está construida como las sociedades de la India, donde las familias se conocen perfectamente. El resultado es que los padres son incapaces de escoger un buen partido para su hija, especialmente si su propio matrimonio no funcionó, lo cual es así en la mayoría de casos. También se encuentran raramente astrólogos cualificados que puedan confirmar la elección de un esposo o esposa. Por otra parte, aún son posibles tales matrimonios cuando las familias viven de acuerdo a los principios del varnasrama-dharma, como hemos visto en la India y en occidente.<br /><br />En nuestros días, debemos usar a veces nuestra propia discriminación. Sin embargo, podemos buscar el consejo de los Vaisnavas que sean dignos de confianza y amigos cualificados, como también de un astrólogo cualificado. También uno debe sentir gran respeto y confianza por la persona escogida. Estos son síntomas de un buen comienzo. Se recomienda al menos tener un período de ensayo de seis meses para que uno pueda analizar el carácter y la motivación de la otra persona, y ver si la relación conyugal tendrá éxito. Aunque antiguamente en la India, cuando los matrimonios eran arreglados, no había necesidad de ningún período de prueba. La sociedad India era tal que las familias se conocían entre sí. Este no es el caso de occidente ni aun del movimiento Hare Krsna. Antes de entrar al sagrado matrimonio, es recomendado buscar las bendiciones de un maestro espiritual, haciendo que este enlace sea una ofrenda para él. El maestro espiritual siempre está feliz de ver que sus discípulos forman parejas ideales y viven felizmente juntos. Uno también puede confiar en él si no puede escoger por sí mismo, o si no confía en nadie más.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Unidad en diferencia</span></strong><br /><br />A veces pensamos que si un hombre y una mujer comparten los mismos gustos, las mismas ideas y elecciones, ellos pueden formar una pareja ideal. Sin embargo, no siempre es así. De hecho, es mejor si hay diferencias complementarias y oposiciones que atraigan mutuamente. Un matrimonio tiene mejores oportunidades de éxito y duración si hay mutua pasión. Un matrimonio cuerdo, sensato, resultará melancólico y hay un verdadero riesgo de que uno de los esposos se vaya. Por supuesto, si demasiados puntos en común no son un signo seguro de éxito, demasiadas diferencias entre esposo y esposa, tampoco harán un matrimonio ideal.<br /><br />La llave del éxito para una pareja es compartir las mismas metas. Los Vaisnavas tienen una meta común: reestablecer su relación eterna como sirvientes de Dios y ofrecerle su amor y devoción. En este caso, las diferencias de carácter acompañadas con la mutua atracción crean grandes energías positivas para su meta común. Esto actúa como una fuerza dinámica e interactiva. Cuando tales energías son canalizadas hacia la misma meta, la pareja puede exitosamente resolver los problemas de la vida conyugal, especialmente cuando la meta es la autorrealización. Srila Prabhupada dijo: “Esto es armonía, igualdad, esto es unidad en diferencia.”<br /><br />Algunos también pueden pensar que pueden realizar un matrimonio trascendental por tener una relación hermano/hermana con su futura esposa (especialmente si tienen el mismo guru). Pero la relación entre esposo y esposa debe ser diferente. Debe estar matizada con ambos, hermandad y atracción conyugal para evitar cualquier frustracción. En una carta, Srila Prabhupada dijo: “El afecto es un ingrediente importante en cualquier familia. Pueden mostrar su afecto con abrazos, besos, servicios, dulces palabras. La única cosa que deben evitar es la vida sexual porque no es el método esencial de mostrar afecto a alguien, sólo es un esfuerzo para gratificar los propios sentidos.”<br /><br />Cada esposo también debe tener su propio círculo de amigos, para satisfacer así la necesidad natural de la amistad. De otra manera, cada uno tratará de llenar esta necesidad con su esposo o esposa. Pero como su relación debe ser íntima y conyugal, es preferible que la pareja no pase todo el día juntos porque la promiscuidad lleva a la crítica mutua.<br /><br />También uno debe cuidarse de lo que el psicoanalista llama transferencia inconsciente de amor y protección, esto es, la transferencia de buenas o malas experiencias de la niñez asociadas con las relaciones padre/hijo. Para una joven, esto significa amor paternal y protección; y para un joven, amor maternal y protección. Si transferimos a nuestra esposa las malas o buenas imágenes que mantenemos de nuestros padres, puede resultar una confusión psicológica.<br /><strong><span style="color:#ff0000;"><br />d) Relación Conyugal</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">El Hombre</span></strong><br /><br />Por naturaleza, el hombre siente la necesidad de enseñorearse de todo. Él quiere ser superior aunque también desea proteger a su mujer como un superior protege a quienes aceptan su autoridad. Por las mismas razones, él también espera ser respetado. El hombre es así mismo racional. Sin embargo, aunque quiere que su esposa esté dispuesta a prestarle atención, la respeta; y su ayuda y castidad lo admiran. Aun si tal comportamiento dominante es natural para un hombre, nunca justifica abuso alguno de autoridad hacia una mujer ni le permite a ella esclavizarse. Un hombre debe tener mucho tacto con su esposa, manteniéndola informada de sus proyectos y pidiéndole su consejo. También debe ser atento con ella y notar cuando se cansa.<br /><br />Aunque él tiene sentimientos y afecto, generalmente no le gusta mostrarlos excepto cuando va a seducir. El problema es que una vez que el matrimonio es definitivo, el hombre piensa que todas las cosas ya estan establecidas y no siente la necesidad de decirle a su esposa que aún la ama. Él ya no es tan atento y con tanto tacto como antes. Entonces ella puede sentirse desamparada y ser atraída por otro amor. Los hombres son motivados y empoderados cuando se sienten necesitados.<br /><br /><strong><span style="color:#3333ff;">La Mujer</span></strong><br /><br />Por naturaleza a una mujer le gusta ser protegida, tener un buen matrimonio, tener hijos y amigos, y mantener la casa limpia. Ella quiere rodear a su familia con amor, y es feliz por escuchar y sentirse necesaria. En forma natural es humilde, gentil, afectuosa, sociable, apaciguante, maternal y propensa a las caricias. En El Bhagavad Gita (10.34), Sri Krsna dice: “Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el fino hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia.” Una mujer principalmente necesita estar segura de los sentimientos y amor de su esposo. Ella espera palabras dulces y señales de afecto; si estos faltan, fácilmente se deprimirá. Cuando ella está preocupada, necesita hablar acerca del tema; y espera empatía y educación más que soluciones inmediatas.<br /><br />Aunque las mujeres son tan inteligentes como los hombres, ellas tienen una diferente forma de pensar. Las mujeres entienden las cosas con su corazón, por intuición mejor que por razonamiento. Lo cual las hace astutas pero también propensas a cometer errores (su aguda imaginación fácilmente construye un romance alrededor de hechos insignificantes...).<br /><br />El otro lado (el negativo) de la mujer se caracteriza por un temperamento irritable, desleal, vengativo y pendenciero. Por lo tanto, uno debe cuidarse de tales anarthas o impurezas. Las escrituras atribuyen una gran responsabilidad a las mujeres por el éxito de su matrimonio. Si la esposa es rebelde y trata de competir con su esposo, la pareja no durará. Las mujeres son motivadas y empoderadas cuando se sienten animadas.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">e) Cómo resolver los problemas conyugales</span></strong><br /><br />Sean corteses, trabajen y planeen juntos; encuéntrense y hablen palabras placenteras. Estén unidos y dejen que sus pensamientos estén en armonía. (Atharva Veda 3.30.5).<br /><br />El esposo y la esposa deben llegar a entender sus diferencias naturales y respetarlas. Un buen ejemplo en relación a esto puede ser encontrado en El Srimad Bhagavatam (9.3.10) el cual relata la historia del matrimonio entre Cyavana Muni y Sukanya. Srila Prabhupada explica que Cyavana Muni siempre quería estar en una posición superior. Por lo tanto, tenía un temperamento irritable. Su esposa, Sukanya, pudo entender su actitud, y bajo esas circunstancias, lo trató en conformidad. Si cualquier esposa quiere ser feliz con su esposo, debe tratar de entender el temperamento de su esposo y complacerlo. Esto es victoria para una mujer... Entonces su vida será exitosa. Cuando la esposa se vuelve tan irritable como su esposo, su vida en el hogar seguro será perturbada y en últimas completamente destruída. Hoy, la gente, en su mayoría, es renuente a hacer concesiones. Por lo tanto, la vida del hogar se rompe aun por ligeros incidentes. Ni el esposo ni la esposa pueden tomar ventaja de las leyes del divorcio. En la época Védica, ninguno pensaba siquiera en el divorcio.<br /><br />Las citas antes mencionadas del Srimad Bhagavatan dicen que la mujer debe ser templada y así mismo sumisa. Alguna gente reclama que esto es una prueba de cultura sexista la cual produce una mentalidad esclavista. En realidad, no es así; es simplemente enseñarle a una mujer cómo conquistar el corazón de su esposo. La mujer debe crear una situación en la cual el esposo sienta que es el jefe, no obstante, es ella quien en realidad está en ese cargo. Él satisface su ego y ella logra un matrimonio exitoso.<br /><br />El esposo debe considerar a su esposa como propiedad del Señor, debe protegerla y animarla con gran respeto y ternura, también, conducirla a la salvación. Aceptando a su esposo como el representante de Krsna, la esposa debe ser casta, sumisa y servirle con gran afecto y devoción. (S.B. 6.19.17). Los dharma-sastras censuran al hombre que golpea, defrauda o abusa de su esposa y a la mujer que atormenta o trata de controlar a su esposo.<br /><br />Cuando surgen los problemas en la vida conyugal, es la costumbre para las familias tradicionales de la India consultar las escrituras o buscar el consejo de los miembros mayores de la familia y de las autoridades espirituales. Es muy importante que las parejas aprendan a comunicarse, lo cual requiere un entrenamiento. Nunca es bueno encontrar faltas aun en el plano mental— es uno de los peores enemigos de la estabilidad de la pareja.<br /><br />Los dharma-sastras dan sabios consejos de sentido común a la pareja. Por ejemplo, ofrecen consejos de cómo evitar las trampas de celos, también aquellas creadas por una actitud sobreprotectora de uno de los esposos. Los sastras ofrecen medios para detectar los síntomas de tales demonios que ponen en peligro la armonía de la vida del hogar para prevenirlos. Muy a menudo, los problemas conyugales pueden ser resueltos a través del amor y la sinceridad; por lo tanto, deben ser atendidos tan pronto como surgen, sin minimizar su importancia. Las situaciones más triviales pueden volverse ásperas con el tiempo.<br /><br />Uno tampoco debe pensar que el matrimonio nos librará de nuestra lujuria bajo el pretexto de que es una medida para aquellos impulsos que impiden nuestra búsqueda espiritual. Ese es un error serio porque primero que todo, la lujuria no se puede satisfaccer con la complacencia sensorial, lo cual es como tratar de apagar un incendio echándole combustible. En segundo lugar, ninguna mujer debe ser considerada como un artículo para satisfaccer nuestros deseos. Uno no debe tomar a la esposa para uno mismo, para resolver un problema personal o para apaciguar el apetito por la gratificacion sensorial. Casándose, uno mismo se obliga, como también la otra persona y uno no puede poner en peligro la vida del otro. Los lazos matrimoniales son sagrados. La seguridad nace de la cautela; por lo tanto los devotos toman refugio de Krsna seriamente. El deber de ambos es protegerse uno al otro de la caída. Para conquistar la lujuria, uno debe adorar a la Deidad (murti) Porque Krsna es Madana Mohana. Esta cura consiste en asociarse con la Belleza Absoluta para resistir la atracción de la belleza material. Así, es muy importante que los grhasthas adoren a la Deidad.<br /><br />El Rg Veda (8.31.9) describe lo que hace feliz a una pareja:<br /><br />“Dedicados al sacrificio y a adquirir prosperidad, ellos sirven y honran al Dios Inmortal, unidos por el mutuo amor. En este sentido, podemos entender fácilmente que un matrimonio exitoso sólo puede basarse en el amor verdadero, y no en un simple y ligero romance.”<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">f) Reflexión</span></strong><br /><br />Para una pareja es necesario reflexionar regularmente acerca de su relación conyugal. Con este fin, el siguiente consejo puede resultar útil:<br /><br />* El esposo y la esposa deben pasar algún tiempo solos.<br />* Deben expresar alternadamente su mutua apreciación sin interrumpirse el uno al otro.<br />* Pueden expresar alternadamente sus reclamos, reproches y recomendaciones.<br />* Expresar sorpresa de su conducta, gustos, etc., desarrollados recientemente.<br />* Compartir los nuevos descubrimientos hechos en cada uno.<br />* Discutir sus aspiraciones, planes, esperanzas, etc., para compartirlos.<br />* Desarrollar un informe de la misión familiar y revisar las metas y planes.<br />* Deben balancear su vida y ser realistas.<br />* Deben construir un puente entre lo ideal y lo real.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">g) Manteniendo los Votos</span></strong><br /><br />Los lazos del sagrado matrimonio nunca se deben romper aun si la vida conyugal implica algunas dificultades resultantes de las actividades pasadas (karma) que están siendo reveladas. En una carta Srila Prabhupada escribe: “Ambos deben estar completamente convencidos de que quieren pasar, al menos 25 ó 30 años juntos. A menos que puedan hacer ese compromiso, no deben tomar los votos de matrimonio.”<br /><br />Sin embargo, si alguno, en nombre de los principios religiosos, abusa moral o físicamente del otro, (por ejemplo usar el concepto de karma para justificar una conducta reprensiva), tales actividades son censurables y el silencio de la víctima nunca puede ser la cura. A veces, se acepta este sufrimiento como una retribución kármica. Esto es absurdo. Tales situaciones deben ser tratadas tan pronto como sea posible, con la ayuda de autoridades competentes.<br /><br />Justo como uno puede rechazar a su guru actuando en contra de las instrucciones de su propio guru, los sastras y los sadhus, o si actúa inmoralmente; uno también puede rechazar a la esposa de uno por las mismas razones, buscando el consejo de personas cualificadas, porque uno no puede racionalizar todas las situaciones.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">h) Astrología y Matrimonio</span></strong><br /><br />En su significado del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (1.12.12) Srila Prabhupada declara: “Los samskaras de la escuela de sanatana-dharma son sumamente apropiados para crear una atmósfera para sacar ventaja de las buenas influencias estelares Esto implica que para que sea totalmente efectiva la ejecución de tal o cual rito purificatorio debe ser guiado eligiendo el mejor tiempo. Esto también significa que la ceremonia no debe ser efectuada dentro de ciertos momentos o períodos inauspiciosos.<br /><br />Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.<br /><br />Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">i) Preparaciones</span></strong><br /><br />Decoración de la Novia.<br /><br />La novia puede ser decorada de acuerdo a un ritual que incluye 16 formas de decoraciones. Este puede ser llamado “Un hermoso ritual” hecho por la joven novia antes de la ceremonia de matrimonio:<br /><br />1. Tomar un baño,<br />2. Usar esencias de aceite o cremas faciales,<br />3. Aplicar perfume en su cabello,<br />4. Maquillar sus ojos, mejillas, etc.,<br />5. Decorar sus uñas y dibujar líneas y formas auspiciosas sobre sus manos,<br />6. Decorar sus pies,<br />7. Aplicar máscara, colirio, kajjal,<br />8. Trenzar hábilmente su cabello,<br />9. Purificar su aliento,<br />10. Aplicar rojo o cera de abejas en sus labios,<br />11. Decorar su cabello con flores,<br />12. Decorar el cuerpo con joyas (brazaletes, campanillas en los tobillos, etc.),<br />13. Aplicar perfume en el cuerpo,<br />14. Admirarse ella misma en un espejo para ver si todo esta perfecto,<br />15. Recibir sindura durante la ceremonia de matrimonio,<br />16. Durante la ceremonia cubrir la cabeza del esposo con el sari,<br /><br />Decoración del Salón.<br /><br />El salón se debe decorar con:<br /><br />* Guirnaldas de papel colorido,<br />* Hojas de mango que representan la fertilidad y son muy auspiciosas,<br />* Jarrones llenos de flores que sean fragantes y placenteras a la vista,<br />* Jarros con bananeras, un símbolo de prosperidad,<br />* Jarros con palmas de coco,<br />* Cocos,<br />* Plantas verdes,<br />* Un pandal o yajna-sala (una tienda de matrimonio),<br />* Incienso y lámparas de ghi encendidas permanentemente.<br /><br />Vestuario<br /><br />La pareja comprometida debe usar vestidos nuevos que nunca hayan sido usados ni lavados, sino purificados de antemano por el sol, el viento, mantras o pancapatra. La novia preferiblemente debe vestir un sari rojo y oro o uno con colores brillantes. El novio debe vestir ropas blancas.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-71677433560064155422007-07-24T16:22:00.000-07:002007-08-09T10:23:43.753-07:00<span style="color:#ff0000;"><strong></strong></span><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>2. JYOTISH, ASTROLOGÍA INBOUND</strong></span><br /><br />El tema de la astrología es muy interesante, es la ciencia de la vinculación de los actos del pasado con los resultados del presente, y a través de los cálculos astrológicos se puede leer las precisas constelaciones en el momento de nuestro nacimiento, como también las constelaciones de cada momento de nuestra vida. De la situación de estas constelaciones en base a la ciencia del Jyotish podemos derivar el carácter de una persona y lo que le va a acontecer. Ese tipo de conocimiento nos abre muchas puertas; los padres quieren conocer más sobre el karma y potenciales de sus hijos en el momento de su nacimiento, también analizar sus cartas natales para la formación de parejas, conociendo su compatibilidad, dentro del sistema karma Kanda. Las personas consultan la astrología para comenzar negocios, inaugurar casas y muchos otros usos.<br /><br />En la Escuela de Yoga Inbound, respetamos esta gran ciencia, pues a través de ella Dios permite a las almas condicionadas tener un vislumbre de las grandes reglas y regulaciones que rigen el cosmos; sin embargo, la esencia del Yoga, el crecimiento individual de la evolucion de la conciencia y por último, la entrega de nuestra alma para volvernos instrumentos de la voluntad divina no es un proceso automático ni predestinado, sino algo que definitivamente depende de nuestra aceptación de las señas auspiciosas de la compañía positiva y de la obediencia de las instrucciones de nuestro maestro espiritual, especialmente para aquellas personas que han alcanzado la fortuna de ser iniciados con nombre y mantra por un maestro espiritual genuino. Los cálculos de astrología ya no deben formar orientación autoritativa para la vida de un devoto, sólo por refugiarse en un maestro espiritual, él puede salir del confinamiento de las limitaciones karmikas, ya que el maestro espiritual remueve el karma que impide su liberación y el desarrollo del amor puro dentro de nosotros. Para un principiante en el conocimiento Védico, la astrología puede servirle para comprender que realmente existe la ley del karma y el control supremo en cada instante, pero para una persona conocedora de la filosofía vaisnava, tales cálculos pueden distraerlo de lo más esencial que es la rendición a la voluntad divina y el control de los impulsos inferiores y deseos egoístas. Deseos egoístas incluyen el deseo de liberación, de tener poderes místicos, yóguicos, que decir del deseo de alcanzar vida en los planetas celestiales; quien se ha refugiado sinceramente en las instrucciones de su maestro espiritual no debe consultar los cálculos del karma inferiores y por ello grandes maestros del yoga, aun siendo expertos astrólogos de sus estudios personales, abandonaron sus cálculos, y se dedicaron a la protección de las instrucciones iluminadoras y el servicio a sus maestros espirituales. Astrólogos que trabajan con la Escuela Inbound de Yoga deben tener esto muy en cuenta, y no dar consejos y cálculos astrológicos a personas iniciadas en el proceso, pero si pueden ayudar a dar información sobre los recién nacidos, la compatibilidad matrimonial, y la orientación para la gente en general.<br /><br />Quien se vuelve asesor de otra persona como brahmana educador o astrólogo no debe olvidarse nunca que El Srimad Bhagavatam les exige salvar a sus dependientes del ciclo de los repetidos nacimientos y muertes. Aquel que vende el conocimiento o sus consejos con el deseo de lucrarse sin guiar la gente hacia el Bien Absoluto, se hace culpable de parte del karma del aconsejado y va a tener que pagar las reacciones causadas por su asesoramiento mediocre.<br /><br />Sin embargo aquí sirve una advertencia para la gente en general: hoy en día en la India y en muchas partes del mundo hay gente que ofrece consejos astrológicos; al pedir asesoría de uno de ellos uno se coloca en peligro de ser extremadamente vulnerable y sin defensas a las palabras de alguien que reclama conocer algo de uno que es importante y desconocido aún. Muchas de estas personas inescrupulosas manipulan a la gente aprovechándose de su inseguridad. Ante la ley del karma y el cosmos todos sentimos incertidumbre, por ello antes de consultar cualquier astrólogo, investigue cuidadosamente qué tipo de persona es, especialmente debe poner atención si sigue los principios del dharma (es vegetariano, no se intoxica, es fiel a su familia). Si él no tiene ninguna relación activa de servicio sincero con Dios, lo único que puede esperar de tal persona son consejos mundanos, y es el consejo espiritual no el material que todos necesitamos para mejorar nuestra situación en este mundo.<br /><br />De acuerdo al calendario se seleccionan las fechas auspiciosas para diferentes samskaras o ritos de purificación. La iniciación con nombre y mantra es considerada tan auspiciosa que ni siquiera es afectada por otros momentos auspiciosos o inauspiciosos del Calendario Védico; aun así, si uno tiene la posibilidad puede regirse por las recomendaciones del Calenadario Inbound. Pero para ejecutar yajñas, matrimonios, se seleccionan los días más auspiciosos como el jueves que es el día de Brihaspati, el maestro espiritual, o el domingo que es el día del sol, de la luz.<br /><br /><strong><span style="color:#000099;"></span></strong><br /><strong><span style="color:#000099;">FECHAS AUSPICIOSAS</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">LUNA LLENA</span></strong><br /><br />- Recomendable para ayunar.<br />- Favorable para comenzar nuevos proyectos.<br />- No es recomendable para hacer cirujías.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">PRIMER DÍA DE LA MENGUANTE</span></strong><br /><br />- Buen día para viajes.<br />- Buen día para cortarse el cabello.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>CUARTO DÍA DE LA MENGUANTE</strong></span><br /><br />- Se recomienda hacer una limpieza y deshacerse de cosas que no se usan ni quieran tenerse más.<br />- Buen día para hacer demoliciones.<br />- Buen día para cortarse el cabello.<br />- Buen día para purgarse.<br />- Buen día para cortar árboles cuando es necesario.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">LUNA NEGRA O AMAVASYA</span></strong><br /><br />- Comienza 24 horas antes de la luna nueva y termina con esta misma. Los resultados de lo que se inicia son difíciles de mantener en forma armoniosa.<br />- Buen día para siembras y podas.<br />- Buen día para purgas.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">ODONTOLOGÍA</span></strong><br /><br />Para empezar cualquier tipo de trabajo ya sea una profilaxis, un cambio de resina, un implante o una extracción, efectúelo en cuarto menguante. Evite realizarlo en el día exacto de la luna nueva, así ésta se presente en sus días óptimos. Igualmente, no son propicios los días de los cuartos de face.<br /><br />Uno debe evitar los rahu-kalas, que son períodos dentro de cada día de la semana. Así si el sol aparece a las 6.00 a.m. (tiempo solar o local), los rahu-kalas serán los siguientes de domingo a sábado:<br /><br />* Domingo: entre las 4.30 p.m. y las 6.00 p.m.<br />* Lunes: entre las 7:30 p.m. y las 9:00 a.m.<br />* Martes: entre las 3:00 p.m. y las 4:30 p.m.<br />* Miércoles: entre el medio día y la 1:30 p.m.<br />* Jueves: entre la 1:30 p.m. y las 3:00 p.m.<br />* Viernes: entre las 10:30 a.m. y el medio día.<br />* Sábado: entre las 9:00 a.m. y las 10.30 a.m.<br /><br />Estos rahu-kalas son especialmente maleficos.<br /><br />Durante estos períodos oscuros, es aconsejable evitar tomar cualquier riesgo sea lo que fuere y posponer cualquier acción o empresa importante, (incluyendo por supuesto cualquier samskara, viaje, adquisición, firma de un contrato, competencia, exámen, matrimonio, acercarse a un astrólogo para conocer aspectos futuros, etc.)<br /><br /><span style="color:#000099;"><strong>a) El tiempo apropiado</strong><br /><br /></span>Hay varios momentos auspiciosos para la ejecución de la ceremonia de matrimonio:<br /><br />* Cuando el sol viaja hacia el norte: desde el solsticio de invierno hasta el solsticio de verano (entre diciembre 21 y junio 21).<br />* Cuando es en luna llena.<br />* En la primavera, por ejemplo durante vasanta-pancami, (el festival del quinto día de luz, el cual ocurre en la mitad del mes de Magha).<br />* Los días de la aparición de todos los Visnu-tattvas (pero es mejor evitar casarse en Janmastami, Radhastami, etc., cuando el sol viaja al sur).<br />* Cuando la luna está en constelaciones tales como Mrgasirsa, Hasta, Mula, Uttara-phalguni, Uttarabhadrapada, Uttarasadha, Anuradha y Svati.<br />* La luna de Magha (mitad de enero / mitad de febrero).<br /><br />El matrimonio debe tomar lugar durante la última parte de la tarde y la futura pareja debe ayunar todo el día.<br /><br /><strong><span style="color:#000099;">b) El tiempo inapropiado<br /></span></strong><br />Los siguientes momentos deben ser evitados porque resultan inauspiciosos para una ceremonia de matrimonio:<br /><br />* En India, ningún matrimonio se ejecuta mientras el sol viaja al sur, (entre junio 21 y diciembre 21).<br />* El período de Caturmasya.<br />* Lunes si el Pratipat tithi coincide con ese día.<br />* Domingo si el Saptami tithi coincide con ese día.<br />* Los últimos cinco días del mes lunar justo antes de la luna nueva.<br />* El cuarto, octavo y catorceavo días lunares.<br />* Martes (con excepciones).<br />* Sábados (con excepciones).<br />* Durante las conjuciones estelares (Yoga) tales como Vyatipata, Vaidhrti y Parigha.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-20450050597102339132007-07-03T07:52:00.000-07:002007-07-17T08:19:56.931-07:00<span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>CAPÍTULO IV</strong></span><br /><span style="font-size:180%;"><strong></strong></span><br /><span style="font-size:180%;color:#ff0000;"><strong>ESPECIALIZACIÓN INBOUND</strong></span><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#ff0000;"><strong>1. CALENDARIO INBOUND</strong></span><br /><br /><span style="color:#3333ff;"><strong><span style="font-family:lucida grande;font-size:130%;color:#000099;">1.1. INTRODUCCIÓN</span></strong><br /></span><br />En el calendario lunar se encuentran los momentos auspiciosos e inauspiciosos del año. En base a este calendario se definen estas fechas de manera precisa para cada lugar del mundo con un programa de computación disponible en las oficinas y centros Yoga Inbound, dependiendo de su longitud y latitud. El Calendario Vaisnava de la India presenta una gran cantidad de fiestas y celebraciones que deben observarse para hacer la vida auspiciosa.<br /><br /><span style="font-family:lucida grande;font-size:130%;color:#3333ff;"><strong><span style="color:#000099;">1.2. DESCRIPCIÓN DE FECHAS AUSPICIOSAS EN</span><span style="color:#000099;"> EL AÑO</span></strong></span><br /><br />Los festivales del Calendario Vaisnava son celebraciones de las bendiciones de Dios a través de los elementos y estaciones del año. Los más destacados son: el cumpleaños de Krsna (Janmastami), llamado también el Yatra de la alegría o del movimiento. En Janmastami se cantan muchas canciones en honor al Señor Krsna, y se ayuna hasta la media noche. En cada festival, de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancia se aumenta la variedad de rituales, cánticos, lecturas y austeridades para intensificar las bendiciones a recibir. Otro festival que se celebra es el Candan yatra que comienza en la época más cálida del año. En este día las deidades del templo son ungidas con pasta de sándalo y se les ofrecen patillas y refrescos fríos. Días después se celebra el Jal yatra o fiesta del agua. Para este acontecimiento los templos tienen fuentes, y se pone en movimiento el agua para refrescar la atmósfera. Quince días después del Jal yatra viene el Rasa yatra, en este día auspicioso las deidades salen de los altares, motados en carruajes. En Vrindavana muchos de estos carruajes salen hasta el sagrado parque Jñanam Gudri. En la última luna llena del mes de kartik, de nuevo las deidades salen de sus altares vestidas totalmente de blanco. También se celebra en el calendario el Pool bongala, el día en que se hace un sringha asan y vestidos para las deidades totalmente de flores. Las decoraciones se hacen con pequeñas flores blancas, muchas frutas y hojas del árbol de plátanos. El próximo festival a celebrar es el Julan yatra, donde los devotos columpian a Sus señorías fuera del altar, con gran amor, alegría y muchos cánticos.<br /><br />El día más importante del calendario es Radhastami, día de la aparición de la energía femenina que bendice a todo el mundo con su infinita misericordia. Ella es la reina de Vrindavan, Krsna mismo es totalmente conquistado por Ella. El próximo festival que se celebra es Sanjhi donde Radharani y Sus compañeras, las sakhis, están en dolor de separación que dura de 5 a 15 días. Ellas pintan diferentes pasatiempos del Señor y las gopis, con flores, polvos de colores y hermosas decoraciones. Ellas adoran a la diosa Sanjhi para conseguir a su más amado, también ofrecen dramas teatrales en una arena especial para este propósito. Otro importante festival es Diwali, en el que todo mundo se viste con la mejor ropa y prende luces por todas partes, por dentro y fuera; es el festival de bienvenida al Señor Ramacandra, cuando regresa a su capital Ayodhia.<br /><br />Govardhan puja es un bello festival para recordar cómo Krsna levantó la colina Govardhan para proteger a Sus devotos. En Vrindavan los devotos ofrecen luces al lago Manasi ganga; luego, ofrecen montañas de comida deliciosa, y en los templos se hacen colinas de Govardhan con la forma del Señor Krsna hechos de estiércol de vaca y una piedra Govardhan que se adora en el ombligo. El próximo día, después de Govardhan puja es llamado el día de los hermanos y hermanas donde se pide protección ante el Dios de la muerte Yama. Hermanos y hermanas van a Visrama ghat en Mathura para hacer juntos el Yamuna puja. Es muy hermoso ver en la cultura Vaisnava, cómo las relaciones de la familia son cuidadas con mucha atención. Otro día importamte en el calendario es Nrisimha caturdasy, en este día los devotos recuerdan la protección que el Señor Supremo siempre les otorga.<br /><br />Durante 4 meses del año se celebra el Caturmasya, en estos meses se restringe la comida, y la mínima observación es el ayuno de espinaca en el primer mes, yogurt en el segundo, leche en el tercero y mun dhal en el cuarto mes.<br /><br />Balarama purnima es el día de la aparición del hermano mayor de Krsna, él bendijo al mundo como el maestro supremo y dio el ejemplo de ser siempre muy atento a la voluntad del Señor Krsna. Sri Balarama vino como Sri Nityananda en el día de Sri Nityananda trayodhasi. Es uno de los más destacados asociados del Señor Caitanya, es el maestro espiritual original responsable de salvar a los más caídos. La aparición del Señor Krsna como Mahaprabhu en Navadvip dham es otro festival de gran importancia, llamado Gour purnima y los devotos ayunan hasta que sale la luna en la noche. Él es el Avatar Dorado que iluminó a la humanidad revelando las glorias del maha mantra, esta fecha coincide con el festival de Holy, donde Krsna y las gopis se untaron de polvos de colores y agua. Esta fiesta se celebra en Vraja durante muchos días.<br /><br />En el mes de Kartika, el último de Caturmasya, el Calendario Vaisnava recomienda una meditación muy intensa, realizar el Vraja Mandala Parikrama, que es recorrer los lugares donde el Señor realizó sus pasatiempos en Vrindavan. Se reduce el comer y dormir, los devotos meditan en los diferentes pasatiempos del Señor durante el día, y se intensifican los votos de seguir los preceptos del Sri Siksastakam de Sri Caitanya Mahaprabhu, el libro bhajan raíz que sirve como guía para este mes.<br /><br />El mismo día de Govardhan puja también se celebra el Gopuja, la adoración a las vacas, a quienes se les pintan los cuernos y cascos, se les coloca guirnaldas y se les regala comida especial. Al siguiente día se celebra Aksay navami, en este día en Vrindavan hay una gran caminata alrededor de Mathura y Vrindavan en honor a la pareja divina Radha-govinda, esta caminata es de 35 km y se puede ver el pueblo entero con gran alegría cargando las cañas de azúcar que recién entran en cosecha.<br /><br />Otro hermoso día del calendario es Gopastami, el único día donde se pueden ver los pies de loto de Srimati Radharani en las deidades, pues en este día Radharani se disfraza como el hermano de Krsna para encontrarse con Él, llevando un ternero en sus brazos. Krsna usa este día una corona especial llamada Judha. Pravodhini se celebra dos días después del Caturmasya, es el día donde se dice que los dioses se están despertando otra vez. También se celebra el matrimonio de Salagrama con Vrinda Devi bajo un techo hecho con cañas de azúcar. Luego tenemos el Holy samaj o gran festival del amor que comienza con Vasanta pancami, el quinto día de la primavera. Kamadeva, el dios del amor y comandante comienza a jugar Holy con aquellos que están vivos. El color rosado hecho de flores gulal es lanzado por todos los rincones mientras suenan los tambores llamados dhapa, esto dura hasta la luna llena de Phalguna; es el tiempo de la danza rasa, el maha rasa. En el festival de Holy las reglas femeninas gobiernan al Supremo, en el día de Athamar holy las gopis golpean con palos a los gopas de Nandagram. Esta fiesta que se repite anualmente en Vraja, comienza en Varsana, continua en Nanda gran, y sigue en Vrindavan, donde Krsna sale de los templos representado por actores. Luego es Gour purnima donde la fiesta continua y donde también se celebra el festival de los colores en Bengal. El festival de Holy continúa en Vrindavan luego en Dauji, Javat, Batían y termina en Mukaray que es el pueblito de la abuela de Srimati Radharani.<br /><br /><strong><span style="font-family:lucida grande;font-size:130%;color:#000099;">1.3. SU UTILIZACIÓN</span></strong><br /><br />Aparte de estas hermosas festividades se celebra en cada misión los días de aparición (avirbhava mahotsava) y los días de la desaparición de los maestros importantes (tirobhava mahotsava) en Vrindavan. Estos días intensifican la meditación y el agradecimiento de los devotos, cada día sagrado es un pretexto para más oración y festejar la alegría de la protección espiritual. Los devotos visitan los samadhi mandires de los maestros o hacen altares recordando los diferentes avatares del Señor y sus apariciones en este mundo. Las fechas exactas de los ekadasis (el 11 día después de la luna llena y el 11 día después de la luna nueva) y los tithis, son calculados con este calendario; pues los tithis son los momentos exactos del comienzo de los días lunares auspiciosos diferentes para cada lugar del planeta. Un año lunar tiene 11 días menos que un año solar. Para sincronizar el año lunar con las temporadas, es puesto un mes adicional cada tercer año de acuerdo a las reglas del Hari bhakti vilas. El Calendario Vaisnava se llama Pachanga pues son 5 elementos de información que se derivan de ellos (lo cual es importante para la astrología) para nosotros que seguimos el Calendario Vaisnava lo más importante son los tithis y que día de la semana estamos observando. Para los astrólogos también es importante el karana que es la mitad de un tithi, naksatra y yoga. Los naksatras son la ubicación en los signos del zodíaco, y yoga es mucho más complejo.<br /><br />Los nombres del zodíaco en la Cultura Védica es makara para capricornio, kumdha para acuario, mina- picis, mesa-aries, vrisbha-tauro, mithuna-geminis, karkata-cáncer, simha-leo, kanya-virgo, tula-libra, vriscika-escorpion y dhanuh-sagitario.<br /><br />Nosotros seguimos este calendario que es el más antiguo y original. La luna influencia en la agricultura y en muchos aspectos de la vida humana. En el Calendario Vaisnava la luna menguante se llama Krsna paksa, y la creciente se llama Goura paksa, y los 15 días respectivos tienen los mismos nombres. Hay algunas excepciones como los días de maha dwadasi cuando el ayuno de ekadasi (no comer ni granos ni legumbres) se traslada al día dwadasi llamado maha dwadasi. Si usted obtiene el calendario específico de su área, puede entenderlo mejor con estas explicaciones. Existe un Calendario Vaisnava universal en base al cual se puede comprender cuales son los días precisos de celebración, también se puede calcular el día de nacimiento de uno de acuerdo al calendario pachanga.<br /><br />La Escuela de Yoga Inbound recomienda a todos los estudiantes prestar mucha atención a los ekadasis, pues estos son días donde uno puede intensificar su vida espiritual; no debemos olvidar que la conciencia, cuando dejamos este cuerpo debe ser la má pura y devocional posible. Todo lo que nos ayuda a preparar mejor nuestra conciencia es definitivamente nuestro más grande amigo. Las reglas y regulaciones, votos y sacrificios pueden beneficiarnos desde todo punto de vista, pero la consideración máxima es alcanzar el amor puro. Si obtenemos muchísimas buenas cualidades en este mundo, pero somos negligentes en desarrollar el amor puro, nuestra vida no habrá cumplido su potencial, ni su éxito; y nosotros, sujetos a las leyes de la naturaleza tendremos que repetir más nacimientos y enfrentar los peligros de caer lejos del hermoso destino.<br /><br /><span style="font-family:lucida grande;font-size:130%;color:#000099;"><strong>1.4. CICLOS DE LA LUNA</strong></span><br /><br />QUINCENA CLARA - Quincena Creciente. GOURA PAKSA<br /><br />PRATIPADA. Primer día. Agni. Incremento, empezar algo. Vriddhi. Nanda.<br />Día no favorable para samskaras de iniciación ó educación.<br />SIDDHA YOGA. Nanda y viernes.<br />DVITIYA. Segundo día. Brahma. Presagios propicios. Dando sucesos propicios.<br />TRITIYA. Tercer día. Gauri, esposa de Shiva. Ganancia de poder. Entregando fuerza y poder.<br />CATURTHI. Cuarto día. Ganesh. El tiempo.<br />PANCAMI. Quinto día. Naga. La fortuna, Laxshmi. Dando fortuna.<br />SHASTI. Sexto día. Kartikeya , señor del valor. Otorgando fama.<br />SAPTAMI. Séptimo día. Surya. Sol. La amistad. Dando amistad. Día no favorable para samskara de iniciación y educación.<br />ASTHAMI. Octavo día. Cuarto creciente. Shiva. Conflicto. Día no favorable para iniciación o educación.<br />NAVAMI. Noveno día. Durga, diosa del poder. Agresividad. Día no favorable para iniciación ó educación.<br />DASAMI. Décimo día. Yamaraja. Sobber.<br />EKADASI. Onceavo día. Viswadeva. Las comodidades, los beneficios. Dando beneficios. No favorable para ceremonias samskaras.<br />DVADASI. Doceavo día. Vishnu. Fama y buenas cualidades.<br />TRAYODASI. Treceavo día. Kamadeva, dios del amor. Victoria. Dando éxito.<br />Día no favorable para ceremonia de iniciación o educación.<br />CATURDASI. Catorceavo día. Shiva. Agresividad. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara. Iniciación o educación.<br />PURNIMA. Quinceavo día. Luna llena. Chandra. La luna.<br />Sobber. No auspicioso para ninguna circunstancia o ceremonia samskara. Iniciación o educación.<br /><br />QUINCENA OSCURA - KRSNA PAKSHA<br /><br />PRATIPATH. Día no favorable para samskara de iniciación ó educación.<br />DVITIYA.<br />TRITIYA.<br />CATURTI. En ceremonia samskara de iniciación ó de educación, día no favorable.<br />PANCAMI.<br />SHASTI.<br />SAPTAMI.<br />ASTHAMI. Cuarto menguante. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara.<br />NAVAMI.<br />DASAMI.<br />EKADASI.<br />DVADASI.<br />TRAYODASI.<br />CATURDASI. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara.<br />AMAVASYA. Luna nueva. Pitara. Los antepasados. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara.<br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;"></span></strong>gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-49552866515138637852007-05-10T08:48:00.000-07:002007-05-10T11:39:12.356-07:00<span style="font-size:130%;"><strong><span style="color:#ff0000;">2. EL SEGUNDO NACIMIENTO</span></strong><br /></span><br />Cuando el maestro espiritual ve que alguien es un discípulo sincero y tiene confianza en él, le da la segunda iniciación. Esta iniciacón le permite el acceso a lo más sagrado de la cultura humana, la iniciación como BRAHMANA, un servidor de Dios, consagrado sin condiciones a la Verdad Suprema. Los Brahmanas no tienen compromiso con la ilusión o con gente de bajas cualidades. Ellos pueden adorar la Deidad de Dios en el templo y ejecutar las ceremonias de purificación. Un discípulo Brahmana siente mucha compasión por las almas sufridas. Sin estas cualificaciones nadie debe ser llamado un Brahmana, igual que un médico que aborta niños no puede ser llamado «amigo de los niños».<br /><br />El nuevo brahmana recibe la orden sagrada ante el sacrificio de fuego o AGNI HOTRA JAJÑA. Su maestro espiritual le entrega el cordón sagrado junto con el mantra confidencial llamado gaya-tri, que emana de la flauta de Krsna desde el mundo espiritual. La meta del maestro espiritual es entrenar a todos sus discípulos como Brahmanas muy eruditos, bondadosos con todos, para que rápidamente sean devotos puros.<br /><br />Al final de la vida, tales iniciados sinceros dejan el mundo y el cuerpo material, pensando en el santo nombre de Dios. Ellos no vuelven a nacer en el mundo material, van directamente al mundo espiritual a servir a Dios eternamente.<br /><br />«Mi guru más importante es aquel quien ha dado la máxima contribución para mi llegada a Dios». <span style="font-size:85%;">SRILA SRIDHARA MAHARAJA.</span><br /><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>2.1. LAS DIFERENTES FUNCIONES DEL MAESTRO ESPIRITUAL</strong></span><br /><br />El maestro espiritual tiene muchas funciones, aquí presentamos los nombres en sáncrito y una corta descripción de las actividades del maestro espiritual. Para los lectores nuevos en este campo, esto sirve para ver lo grande y científico de la cultura de los maestros espirituales. La sagrada responsabilidad de todo ser humano es servir a la Verdad Absoluta, tal como la podamos reconocer en nuestra vida. En la India el maestro espiritual se llama generalmente GURU.<br /><br />«El Señor Bendito dijo: Uno debe entender que el maestro espiritual es tan bueno como Yo. Nadie debe sentir celos del maestro espiritual o pensar que es un hombre ordinario, porque el maestro espiritual es la suma de todos los semidioses». Srimad Bhagavtam (11.17.27).<br /><br />Como <span style="color:#ff0000;"><strong>CHAITYA GURU</strong></span>. Él es el maestro espiritual en el corazón de cada uno. Dios conoce todos nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, nuestro pasado y escucha nuestras oraciones. Él es quien lleva al maestro espiritual externo hacia nosotros cuando deseamos servir a Dios y lograr la autorrealización. También Él es Quien nos hace reconocer a nuestro maestro espiritual.<br /><br />Como <span style="color:#ff0000;"><strong>VARTMANA PRADARSAKA GURU</strong></span>. Él es quien aparece en el momento propicio y diri-ge nuestra atención hacia la Verdad Suprema, hacia los devotos del Señor y hacia nuestro Guru iniciador.<br /><br />Como <span style="color:#ff0000;"><strong>SIKSA GURU</strong></span>. Aparece un devoto de Dios, quien aclara todas nuestras dudas, Él nos instruye sobre cómo prácticar el Bhakti Yoga y se preocupa por nuestro bien. El Siksa Guru es el maestro espiritual instructor. El Diksa Guru es el maestro espiritual que nos inicia con los man-tras. Estos dos maestros espirituales deberán ser considerados de igual importancia por alguien que quiere avanzar rápidamente. Generalmente es un Siksa Guru quien después se vuelve nuestro Diksa Guru; uno puede tener muchos maestros espirituales instructores, pero sólo un maestro espiritual iniciador para cada iniciación.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">DIKSA GURU</span></strong> aparece un maestro espiritual iniciador que inicia al aspirante cuando él se lo pide al estar completamente cautivado por su forma de presentar el servicio a Dios. Él aclara la filosofía en todos los aspectos. Queremos servirle y volvernos verdaderos discípulos. La primera iniciación es la iniciación en el Maha Mantra Hare Krsna. Le prometemos cantar un número fijo de rondas en la Japa (collar de cuentas), seguir los 4 principios regulativos, seguir sirviendo bajo la guía de un devoto avanzado y no acumular dinero sólo para fines egoístas.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">NAMA GURU</span></strong>. El iniciador nos instruye en cómo cantar los santos nombres del Señor sin cometer las 10 ofensas contra el nombre y evitando las cuatro de canto indirecto o sombra del nombre (Nama Abhasa). Una vez que somos establecidos ya con nuestro nombre espiritual en el servicio de nuestro Guru, él nos da la segunda iniciación.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">MANTRA GURU</span></strong>. Nos entrega el Gayatri mantra y el cordón sagrado, él nos enseña cómo hacer sacrificios de fuego y cómo adorar a la Deidad del Señor, como Brahmanas debemos estudiar y predicar mucho. Esta iniciación se llama el segundo nacimiento y puede despertar todas las buenas cualidades en nosotros. «La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; estas son las buenas cualidades con que trabajan los brahmanas». Bhagavad gita 18.42. Nama Guru y Mantra Guru son diferentes funciones del Diksa Guru.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">MAHANTA GURU ó ACARYA</span></strong>. Se llama así a un guru que está encargado de una misión espiritual, o también a un maestro espiritual que uno siente que tiene la máxima influencia en nuestra vida.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">SAT GURU</span></strong>. Se llama así este maestro espiritual porque está firmemente establecido en la verdad a través de sus propias realizaciones.<br /><br />Como <span style="color:#ff0000;"><strong>SAMASTI GURU</strong></span> se hace referencia al principio del guru. Este se manifiesta en diferentes personas. El principio divino de la misericordia desciende hacia los buscadores sinceros y se manifiesta en algunas personas extraordinarias, las cuales se vuelven medios transparentes de Dios. Una persona en la cual se encuentra esa presencia se llama VYASTI GURU. El discípulo genuino reconoce este principio divino en todos los maestros transparentes de la historia, así Dios no puede ser monopolizado y no se da lugar a un sectarismo fanático. De todas maneras, las instrucciones básicas no difieren de un guru a otro y ellas acompañan a los discípulos durante toda la vida mientras que la asociación personal con el cuerpo del maestro espiritual no es siempre disponible.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">SANNYAS GURU</span></strong>. Se llama al Guru renunciante (sannyasi), en la orden última de la vida. En la orden de renuncia, los Sanyasis ya no viven con sus familias y no tienen ninguna relación mundana en este mundo. Ellos son los maestros espirituales de toda la sociedad Védica.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">RITVIK GURU</span></strong>. Se indica así a un devoto que recibió la confianza completa de un maestro espiritual genuino, al que está representando en algún lugar lejano en todas las funciones del Guru. Sólo existen Ritvik Gurus cuando el Guru representado aún vive.<br /><br />Como <span style="color:#ff0000;"><strong>PATI GURU</strong></span>. Se refiere a un esposo y padre de familia quien representa la autoridad de su maestro espiritual y de Dios ante su familia. Tal padre es la esperanza para la felicidad de toda la familia.<br /><br />Como <strong><span style="color:#ff0000;">BALARAMA Y NITYANANDA</span></strong>. Así se manifiesta el Señor Supremo. Este es un aspecto del maestro espiritual original siendo Ellos mismos expansiones del Señor. Balarama como Guru original se encarga del servicio del Señor en muchos campos y como Nityananda recluta almas caídas para el placer y el servicio del Señor Supremo.<br /><br />Como <span style="color:#ff0000;"><strong>RADHARANI</strong></span>. Se maniesta el Guru en el servicio más confidencial a Krsna. Sólo Ella sabe complacer a Su Señor sin igual. El servicio a Ella y a Sus sirvientes, constituye la máxima etapa que pueden aspirar los discípulos de Chaitanya Mahaprabhu y de los maestros espirituales en su escuela trascendental.<br /><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>2.2. LAS CALIFICACIONES DE UN MAESTRO ESPIRITUAL GENUINO</strong></span><br /><br />1. Un maestro espiritual debe tener a su vez un maestro espiritual que esté relacionado con una sucesión discipular (Guru Parampara) conectada con Dios mismo.<br />2. Un maestro espiritual tiene que conocer las escrituras reveladas y enseñar con su propio ejemplo.<br />3. Un maestro espiritual no discrimina entre la gente al dar su misericordia.<br />4. Un maestro espiritual sigue con todo fervor la orden de su maestro espiritual.<br />5. Un maestro espiritual vive en forma muy humilde dedicando todos sus recursoso al servicio del Señor.<br />6. Un maestro espiritual adora al Señor en el templo.<br />7. Un maestro espiritual es muy querido por Dios al refugiarse en Él completamente.<br />8. Un maestro espiritual nunca se considera a sí mismo un maestro espiritual en el servicio a sus discípulos.<br />9. Un maestro espiritual refuta todas las enseñanzas adversas a la devoción.<br />10. Un maestro espiritual debe estar siempre consagrado al servicio y a la alabanza a Dios.<br />11. Un maestro espiritual tiene un carácter de pureza en su propósito.<br />12. Un maestro espiritual es libre de todos los vicios y de la desviación motivada por la lujuria, la ira y la codicia.<br />13. Un maestro espiritual se esfuerza para que sus discípulos aprendan bien las escrituras reveladas y para que prediquen las glorias del Santo Nombre.<br />14. Un maestro espiritual está firmemente establecido en la Verdad Absoluta.<br />15. Un maestro espiritual está dedicado al servicio del Señor 24 horas por día, sus discípulos sinceros también se destacan por su exclusiva dedicación a la vida trascendental y por su renuncia a disfrutar el resultado de sus trabajos para fines egoístas. Hasta Krsna mismo aceptó un maestro espiritual para dar ejemplo de la importancia del mismo. Lo mismo hizo Jesucristo cuando aceptó a San Juan Bautista como su maestro espiritual, lo mismo hizo Caitanya Mahaprabhu al aceptar iniciación de parte de su maestro espiritual Isvara Puri. Los salvadores de las almas caídas aceptan un maestro espiritual no por necesidad de ellos, sino sólo para dejar bien claro que todo el mundo necesita de un maestro espiritual genuino para aprender cómo servir y amar a Dios.<br /><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>2.3. EL MAESTRO ESPIRITUAL Y LA RELIGIÓN AUTÉNTICA</strong></span><br /><br />Falta aclarar la diferencia entre una religión y una secta, pues un maestro espiritual genuino tiene que representar a una religión auténtica, mientras que un maestro farsante sólo representa a una secta, o mejor dicho, a sus propias especulaciones mentales. En realidad las palabras secta o culto son muy pocas precisas. Secta etimológicamente se refiere a algo que se separa del tronco original. Separarse de una religión no sería necesario si no fuera por intereses personales materiales, pues religión (religare) es lo que nos conecta con Dios, con la trascendencia, con la Verdad Absoluta. Siendo esto así, sólo una persona perfectamente realizada podría testimoniar científicamente la validez de un proceso religioso. Esto nos deja, de cierto modo en el aire, porque ¿quién podría garantizar que esa persona es perfectamente realizada? Para ayudarnos en este dilema Dios interviene personalmente a través de las escrituras auténticamente reveladas. Ellas tienen un mensaje bien claro; un rechazo completo al materialismo y un patrocinio total a la purificación, la entrega desinteresada y el desarrollo de las mejores cualidades del ser humano. Las escrituras auténticas establecen muchas pautas al respecto y prácticamente no se contradicen entre sí, como por ejemplo: el Corán, la Biblia, la Torá, y también las escrituras Védicas (El Bhagavad Gita, El Srimad Bhagavatam, Upanisads, etc.) que nosotros estamos representando.<br /><br />Las iglesias institucionalizadas, generalmente dan el título de secta a todo aquello que hable de Dios pero que no esté bajo su control. San Francisco, por ejemplo, fue rechazado y perseguido por la iglesia como líder de una secta loca, hasta que logró plantear sus puntos de vista al Papa. Cuando la religión se mezcla con la política, y cuando los gobernantes no son muy espirituales y bienquerientes de su pueblo, existe el gran peligro de que los valores religiosos se pierdan; naturalmente, los santos genuinos tienen que oponerse a esa presentación distorsionada del mensaje de Dios. Por ejemplo, las enseñanzas de la reencarnación y la ley de karma fueron eliminadas de la tradición cristiana a causa de la voluntad del emperador romano Constantino a cuya esposa, Teodora, no le gustó la idea de tener que sufrir por sus pecados en sus vidas futuras. Así fue como el emperador, practicamente en contra de la voluntad del Papa y sin ninguna discusión teo- lógica previa, publicó los anatemas contra Orígenes, un gran padre teólogo de la iglesia cristiana, y contra sus enseñanzas de karma y reencarnación. No sólo esto, sino que muchos santos en el cristianismo como Giordiano Bruno fueron puestos en la hoguera por su protesta en contra de esta imposición; y la primera cruzada de la inquisición fue mandada para destruir a todo el pueblo cátaro, quienes creían en la reencarnación y el vegatarianismo. Generalmente a los hombres poderosos no les gusta la reencarnación porque ella implica que a ellos se les juzgará posteriormente en la misma forma que a un zapatero sencillo... por sus pecados. Por eso, los maestros espirituales predicadores del mensaje puro de Dios han sido perseguidos con mucha frecuencia por los fariseos y sus compinches políticos en todos los tiempos.<br /><br />Es el deber de cada buscador sincero no dejarse influenciar por los prejuicios creados por las calumnias de aquellos que no viven una vida espiritual seria. Al contrario, ellos deben analizar hasta qué punto un probable maestro espiritual está actuando en pleno acuerdo con la tradición de su religión respaldada por la evidencia de las escrituras sagradas.<br /><br />En la tradición histórica de la India, la continuidad espiritual ha sido siempre de maestro a discípulo, y no ha sido dominada por ningún cuerpo eclesiástico. Siempre era el deber de un aspirante estudiar personalmente la genuinidad de su maestro en base a las escrituras, y obviamente este sistema funciona porque han habido y hay grandes representantes del Krsna Bhakti, capaces de influir al mundo entero con su contribución inmaculada como lo fue mi maestro espiritual Srila Prabhupada. Además, las escrituras Védicas se encuentran entre los libros espirituales que hasta hoy en día llaman la atención en todo el mundo y existen muchos templos de miles de años de antigûedad, así como hay también otros recién fundados en la tradición de los maestros del Krsna Bhakti repartidos por todo el mundo.<br /><span style="font-size:130%;"></span><br /><span style="font-size:130%;"><br /></span><span style="color:#000099;"><strong><span style="font-size:130%;">2.4. SÍNTOMAS GENERALES DE CONFUSIÓN EN EL CAMPO DE LA TRADICIÓN RELIGIOSA A CAUSA DE LAS INSTITUCIONES</span> <span style="font-size:130%;">CORRUPTAS</span></strong></span><span style="font-size:130%;"> </span><br /><br />1. Distorsionada interpretación de las escrituras sagradas para justificar costumbres materialistas.<br /><br />2. Mucha gente equivoca los abusos hechos en nombre de la religión con la verdadera espiritualidad. Carlos Marx y los comunistas ateos en particular cayerón víctimas de esta trampa. Ellos rechazaron la religión como el opio del pueblo en base a su estudio dialéctico histórico de los abusos de iglesias institucionalizadas. No se dieron cuenta de que la historia también nos puede dar una información valiosa acerca de la religión. Negar la existencia de Dios equivale al atrevimiento de juzgar lo que uno no conoce e ignorar la fe de todos los antepasados. Además, equivale a ignorar las contribuciones hechas a la cultura humana por la religión y sus escrituras. El idioma, el arte, la arquitectura, la ciencia astronómica, medicina, música, teatro, literatura; todos tratan originalmente de Dios y de la relación de los hombres con Él. Siendo las teorías de la creación atea mecanicista puras hipótesis, los materialistas carecen de un fundamento científico para sostener su ateísmo. Más aún conducen hacia un plano inferior a la gente espiritual por su incapacidad de crear una motivación para vivir en armonía con los demás. Aceptando únicamente su observación biológica de la supervivencia del más fuerte, ellos no pueden justificar sus morales abstractas, pues el ateo considera que su propio capricho es el único propósito de la vida, sin considerar cuánto sufrimiento traerá a sus «hermanos hombres y animales». Por lo cual tenemos que reconocer nuestra total dependencia de la naturaleza y de sus ingredientes fundamentales como el agua, el aire, la tierra, la comida, etc. Así por lo menos teóricamente debemos reconocer que aquel que no depende de nadie y de quien todos los demás dependen podría ser llamado el Dios Supremo.<br /><br />El comunismo mundial hizo el más grande experimento de la historia al tomar la justicia sin Dios en sus propias manos. Sin duda ellos sorprendieron a muchos prelados eclesiásticos y oligarcas con las manos sucias en la masa de su corrupción. Aún así, los comunistas no fueron capaces de producir líderes puros para substituir a los pícaros, ni pudierón crear una atmósfera de amor y justicia. Debido a esto la gente se desanimó con el experimento de la justicia atea. Sólo la espiritualidad puede desarrollar en la gente cualidades de caridad desinteresada. La pureza es una fuerza de extraordinaria contribución al mundo y al camino que conduce a soluciones transcendentales.<br /><br />3. Por falta de maestros espirituales presentes y con el fín de proporcionar poder a una cúpula eclesiástica, muchos grupos declaran que Jesucristo u otros fundadores son los únicos maestros espirituales genuinos y que no hace falta una iniciación personal o un guía individual calificado, sino que dicha iniciación puede ser sustituída por un ritual de bautizo destinado a incorporar a un miembro a una institución de carácter impersonal.<br /><br />4. En el supermercado esotérico de la «Nueva Era» existen muchos charlatanes que ofrecen «guía espiritual» a través del péndulo, tarot, espiritismo, etc. Ellos no saben nada de Dios ni tampoco lo adoran. Sin embargo usan palabras tales como Dios y amor con gran facilidad, confundiendo a sus seguidores que carecen de un criterio propio acerca de la Verdad Suprema.<br /><br />5. No existe generalmente un concepto claro en las instituciones religiosas con respecto al Karma la ley de la acción y reacción. Ojo por ojo, diente por diente. Muchos niegan la reencarnación y no tienen un concepto claro de la posición del alma. Debido a esto existen creencias populares ridículas como por ejemplo el purgatorio (fuego) eterno para los pecadores. O la creencia de que el paraíso se manifestará aquí en la tierra en cuerpos como los que tenemos actualmente; otros hablan de un estado de limbo incierto para los niños que mueren sin haber pecado ni haber sido bautizados. A veces dicen que las mujeres no tienen alma, ni los indios, ni los animales. En ver-dad no tienen idea de qué es le alma. Otros dicen que Jesús murió por nuestros pecados y siguen pecando tranquilamente. Todas estas confusiones existen por falta de maestros espirituales genuinos en estos grupos.<br /><br />6. Muchos grupos de discípulos de un maestro espiritual se vuelven fanáticos. Ellos reclaman que su maestro espiritual es el único que puede salvar al mundo. Al rechazar el principio universal del maestro espiritual ellos muestran su carencia de realizaciones verdaderas.<br /></span><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>2.5. OFENSAS QUE SE DEBEN EVITAR AL MEDITAR EN EL SANTO NOMBRE DEL SEÑOR</strong></span><br /><br />1. Blasfemar a los devotos que están ocupados en propagar las glorias del Señor Supremo, Krsna.<br />2. Considerar que existen otros seres vivientes iguales o independientes de Dios.<br />3. Considerar al maestro espiritual una persona ordinaria.<br />4. Blasfemar las escrituras sagradas.<br />5. Interpretar el Santo Nombre con la ayuda del conocimiento mundano.<br />6. Considerar que las glorias del Santo Nombre son fruto de la especulación mental.<br />7. Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante la potencia del canto del Santo Nombre.<br />8. Considerar que el canto del Santo Nombre es una actividad piadosa como la penitencia, los peregrinajes, la caridad, el servicio al país, etc..<br />9. Darle el Santo Nombre a aquellos que no lo merecen, a los que carecen de fe en su canto.<br />10. Estar demasiado apegado a alguna cosa en particular, o tener demasiada atracción por el cuerpo o la opulencia material.<br /><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>2.6. ADORACIÓN AL GURU</strong></span><br /><br />Tenemos que aceptar cualquier manera y cualquier alianza que nos ayude a ganar la entrada a ese reino. Debemos tratar de tener aunque sea la más mínima conexión con esa meta perfecta de nuestra aspiración innata. Estamos indefensos, sin esperanzas en medio de la desilusión y en extremo peligro. Confiamos en nuestro libre albedrío, en la capacidad de seleccionar nuestro propio bien, pero este es muy pequeño e impotente para guiarnos. ¡En qué peligro estamos! Todo a nuestro alrededor es testigo de este peligro, cuán importante es un Guru verdadero que pueda guiarnos hacia nuestro bienestar real. Estamos en medio de fuerzas diferentes que nos arrastran atrayéndonos en direcciones diferentes, así, un guía apropiado, es lo más importante para nosotros. Si aceptamos instrucciones de todas partes, seremos mal dirigidos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos para conseguir la dirección apropiada. Esa dirección la dio Krsna en El Bhagavad Gita 4.34):<br /><br /><em>tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya<br />upadeksyanti te jñanam, jñaninas tattva-darsinah</em><br /><br />«Para entender el conocimiento trascendental, uno debe acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su Maestro Espiritual, y tomar iniciación de él. Inquirir sumisamente y rendirle servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la Verdad».<br /><br />Krsna nos ha dado aquí el modelo por el cual podemos entender “qué es qué” de una fuente fidedigna. El modelo para medir la verdad o la mentira no puede venir de un plano viciado y vulnerable, sino de uno real. Y para que esto se haga realidad debemos tener tres calificaciones: pranipat, pariprasna y seva.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Pranipat</span></strong> significa que debemos rendirnos a este conocimiento, porque no es una clase ordinaria de conocimiento, el cual como un sujeto lo podemos convertir en nuestro objeto; es supersubjetivo. Podemos ser los sujetos en el mundo material, pero tendremos que volvernos objetos para ser manejados por el superconocimiento de ese plano. Pranipat significa que uno se acerca al Maestro Espiritual diciendo: «Ya terminé con la experiencia de este mundo externo; ya no tengo encanto por nada en este plano por donde ya he viajado. Ahora me ofrezco exclusivamente en su altar. Quiero tener su gracia». Con este humor debemos acercarnos a ese conocimiento superior.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Pariprasna</span></strong> significa investigación honesta y sincera. Debemos inquirir no con la tendencia de discutir o argumentar, sino que todos nuestros esfuerzos deben ser concentrados en forma positiva para entender la Verdad, sin espíritu de duda y suspicacia. Debemos tratar de entender esa Verdad con toda atención, porque viene de un plano de realidad más elevado del que jamás hayamos conocido.<br /><strong><br /><span style="color:#ff0000;">Sevaya o servicio</span></strong> es lo más importante. Estamos tratando de lograr este conocimiento, no para obtener la ayuda de ese plano, ni utilizar esa experiencia para vivirla aquí, más bien, debemos comprometernos a servir a ese plano. Solamente con esa actitud podemos acercarnos a ese plano de conocimiento para servirlo: No trataremos de hacer que éste nos sirva. De otra manera, no nos será permitido entrar en esos dominios. El conocimiento Absoluto no viene para servir este plano inferior. Debemos ofrecernos para que Él nos utilice, pero no tratar de usarlo egoístamente, para satisfacer nuestros bajos propósitos.<br /><br />Con el humor de servicio nos dedicaremos a Él y no que Él se dedique a satisfacer nuestros bajos propósitos animales. Así, con esta actitud buscaremos el plano de conocimiento real y recibir la comprensión adecuada. Y entonces, podemos saber qué es qué y tener una estimación apropiada de nuestro ambiente. Esto es cultura Védica. El conocimiento absoluto ha sido impartido siempre solamente mediante este proceso, y nunca por el acercamiento intelectual. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta acostumbraba citar la analogía de la abeja: la miel está en la botella, la tapa está en su lugar, y la abeja se ha sentado en el vidrio. Ella trata de probar la miel lamiendo la botella; pero así como la abeja no puede probar la miel lamiendo el exterior del vidrio de la botella, el intelecto no se puede acercar al mundo del espíritu. Podemos pensar que lo hemos alcanzado, pero eso no es posible: Existe una barrera, como el vidrio. El logro intelectual no es un logro real de conocimiento elevado. Solamente a través de la fe, la sinceridad y la dedicación podemos acercarnos a esa morada más elevada y formar parte de ella. Podemos entrar a ese plano más elevado únicamente si ellos nos conceden una visa y nos admiten. Entonces sí podemos entrar a esa tierra de vida divina.<br /><br />Por lo tanto, el candidato debe tener estas tres calificaciones antes de acercarse a la Verdad, la cual está en el plano más elevado de la Realidad Absoluta. Él puede acercarse a la Verdad Absoluta solamente con una actitud de humildad, sinceridad y dedicación. En El Srimad Bhagavatam y en Los Vedas existen afirmaciones similares. En Los Upanisads se dice: tad vjñanartham sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nisthan, «acércate a un Maestro Espiritual. No vayas a él con vacilación o por casualidad, sino con el corazón limpio y fervoroso.»<br /><br /><br /><span style="font-size:130%;"><strong><span style="color:#000099;">2.7. EL MAESTRO ESPIRITUAL DE LA ERA DE HIERRO: EL TELEVISOR</span></strong> </span><br />La cultura de la India enseña que el discípulo debe sentarse diariamente a los pies de su maestro espiritual para escuchar de él acerca del propósito de la vida y de las escrituras reveladas. En las mañanas el maestro espiritual habla sobre El Srimad Bhagavatam, y en la noche sobre El Bhagavad Gita. El discípulo puede hacer preguntas y llenarse de conocimiento y felicidad, ya que la información impartida por el maestro espiritual está llena de néctar e inspiración.<br /><br />En la era actual, esta función es sustituida por el invento más degradante de todos los tiempos: el televisor. Es triste ver cómo la familia entera es víctima de la nociva influencia del televisor. Ya no se habla, ya no se lee ningún libro bueno. Todos están sentados sin argumentos frente al televisor, idiotizándose. Todos dicen que no tienen tiempo para buscar a Dios, pero adoran a Rambo, Pelé, al pato Donald y la pornografía. Las novelas inspiran al adulterio, abiertamente se promociona el homosexualismo en la televisión. Las películas donde se trata de mostrar a un «hombre invencible» inspiran a volverse agresivo y criminal.<br /><br />La publicidad es la interesada número uno en la televisión, pues tiene millones de personas a su disposición para venderles cualquier mentira y hacerlos consumidores de sus basuras. Se incentiva el consumo y se causa gran frustración en la población pobre que no tiene cómo comprar, llevándolos a la criminalidad, a la envidia y a la intoxicación como medio de escape. Es más, todas las películas muestran «héroes» fumando, tomando o consumiendo carne. Claro, la gente busca héroes puros y buenos y así tampoco existen televidentes puros y buenos. Dime con quien andas y te diré quien eres.<br /><br />Y lo peor es el sistemático incentivo a la lujuria. Hasta los niños ven erotismo continuamente. La gente está llena de ansiedad; sin plata y no muy hermosa, llena de complejos y ven cómo en la te-levisión el sexo es glorificado como lo máximo. Las chicas en tanga tomando botellas de cerveza, una escena de cama detrás de otra, y hombres y mujeres obscenamente expuestos. El pobre televidente no sabe para donde ir con la lujuria que se prende mirando todo esto y busca víctimas para abusar. Es muy común hoy en día que los padres violen a sus hijas, y los hermanos a sus hermanas. El hombre se degrada completamente. La gente que mira televisión pierde su lenguaje. La onda del cerebro del televidente está estado inconsciente, sin capacidad crítica, sólo absorbiendo basura; hasta formar un basurero en su cabeza; es lamentable.<br /><br />La televisión es la versión moderna del coliseo de los romanos. Cesar dijo: «Al pueblo hay que darle pan y circo». El circo o diversión eran las carnicerias de esclavos tirados a los leones, además de otras cosas. Los gobiernos de la actualidad usan la plaza de toros y la televisión. Los americanos gastan un promedio de cuatro horas diarias frente a esta caja de ilusiones, televisión en cada cuarto, en el carro y el «watchman». Esta controla la gente todo el día; ochenta canales con TV cable, pornografía, violencia, todo patrocinado por el gobierno. Los protectores dañan a sus ciudadanos y la protesta de la inteligencia y la religión no tiene efecto. El negocio del pecado es demasiado lucrativo. CUIDE A SUS HIJOS, CUIDESE USTED MISMO, SALVE A SU FAMILIA, boicotee la televisión. No tenga la caja del infierno en su casa para que esta no se vuelva un infierno también.<br /><br />A pesar de que la progamación se disfrace con programitas educacionales y culturales es sin duda un lobo con piel de oveja. Necesitamos un maestro espiritual genuino. Sólo él puede darnos un gusto superior, un gusto transcendental. Así salimos de la esclavitud de la imagen del terror, del sexo y la codicia. La televisión puede capturarnos porque estamos contaminados por muchos deseos bajos, pero el maestro espiritual despertará nuestro yo superior y nos salvará de la degradación. La televisión es tan peligrosa que hasta practicantes avanzados de yoga han caído por mirar su sensualismo en forma continua. Así, no existe ninguna disculpa, ¡fuera la televisión! En salones públicos se puede ver de vez en cuando las pocas buenas películas espirituales que existen.<br /><br />La aceptación de un maestro espiritual y seguir la vida de disciplina de un discípulo es el paso más importante en la vida humana. Uno debe examinar cuidadosamente antes de aceptar a un maestro espiritual. Incluso se examina la calidad de los artículos materiales antes de comprarlos. Un maestro espiritual tiene que ser un devoto puro de Krsna, Dios. Una vez que aceptamos un maestro espiritual debemos esforzarnos por complacerlo. Idealmente la relación con el maestro espiritual es eterna, pero si el discípulo no es bueno, el maestro espiritual debe rechazarlo. Y si el Guru no es un devoto, o es apegado al dinero o a las mujeres y por ello no es genuino, el discípulo debe rechazarlo de lo contrario ambos pueden caer. En el caso del discípulo cuyo guru no ha sido fidedigno, obtendrá por la gracia de Krsna, un maestro espiritual verdadero y bajo su guía emprenderá nuevamente el servicio y el encanto de los Santos Nombres.<br /><br />Para los lectores que deseen estudiar más sobre este tema, les recomendamos que lean «La verdad acerca de Guru», y el «Harinama Cintamani», dos libros de nuestra biblioteca ISEV (pedir Catálogo).<br /><br />El maestro espiritual es elegido especialmente por Krsna, pero aún así debe cuidarse de no cometer ofensas en contra del Santo Nombre o en contra de otros devotos. En la actualidad mucha gente es escéptica en lo referente a temas espirituales. Ellos piensan que no existen maestros espirituales y que aquellos que hablan de Dios y de la trascendencia son igual de materialistas, sólo que disfrazados. No se deje desanimar, ¿no ve lo maravilloso que es el vuelo suave de una mariposa?, ¿no ve lo maravilloso del arco iris y del corazón sediento de amor puro? Aquel que hizo todas estas maravillas es muy poderoso y consciente, Él es nuestra meta y está lleno de compasión por nosotros. Por esta razón ha venido a la tierra para entregarnos su Santo Mensaje e inspirar a los maestros espirituales genuinos desde tiemplo inmemorial, para que ellos ayuden a la gente sincera a encontrar el camino de vuelta a Dios, de vuelta a la Morada Eterna. Usted puede visitarnos en cuestros centros de Yoga Inbound o también tomar un Curso de Yoga por Correspondencia para profundizar en su conocimiento sobre la cultura de los maestros espirituales. También existen muchos casettes grabados de maestros espirituales para su servicio.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-51034028221541943102007-05-09T15:28:00.000-07:002007-05-10T11:35:27.169-07:00<span style="font-size:85%;"><strong><span style="font-size:180%;color:#000099;">CAPÍTULO III</span></strong><br /></span><br /><strong><span style="font-size:180%;color:#ff0000;">INICIACIÓN</span></strong> <strong><span style="font-size:180%;color:#ff0000;">INBOUND</span></strong><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;">1. ¿QUÉ ES LA INICIACIÓN?</span></strong><br /><br />HARI NAMA Y UPANAYANA (DIKSA)<br /><br /><em>diksa-kale bhakta atma-samarpana<br />sei-kale krsna tare kare atma-sama</em><br /><br />En el momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega por completo al servicio del Señor, Krsna lo considera al mismo nivel que Él mismo. (C.C. Antya 4.192).<br /><br /><em>tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya<br />upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah</em><br /><br />Sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual, pregúntale sumisamente y ríndele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque ellos han visto la Verdad. (Bhagavad-gita 4.34).<br /><br />De acuerdo al Visnu Yamala, la palabra diksa es formada por las sílabas: di y ksa. “Di” viene de la raíz “dan” que significa dar conocimiento espiritual (divya-jana). “Ksa” viene de la raíz sánscrita “ksaya” que significa destruir actividades pecaminosas. Así, diksa significa que el alma cautiva en este mundo, alcanza conocimiento espiritual y se libera del pecado.<br /><strong><span style="color:#000099;"><br /><span style="font-size:130%;">1.1. INTRODUCCIÓN</span></span></strong><br /><br />La iniciación es lo más importante para quienes buscan la autorrealización. Esta es la llave mística sin la cual el paso a la devoción y al conocimiento de lo Absoluto y el acceso a los ritos espirituales, permanecen obstaculizados. La iniciación es un rito muy solemne que nos une a la sucesión discipular, dándonos acceso a la autorrealización. Quien se acerca al maestro espiritual puede entender todo sobre la autorrealización. (Chandogya-Upanisad 6.14.2).<br /><br />La Verdad Absoluta es entendida a través de Sabda-pramana, revelación espiritual. El cual también es conocido como avaroha-pantha o método descendente, que es comparado a un árbol de mango con frutos maduros. Para recoger los mangos sin dañarlos, se debe formar una cadena, para traerlos delicadamente desde la parte alta del árbol y ponerlos en una canasta. Esta imagen es la del parampará o la cadena discipular, la cual imparte de la misma forma el propósito original de Los Vedas (Bg. 4.2.). Quien sinceramente desea recibir el conocimiento espiritual, debe asegurarse de acercarse a un maestro espiritual genuino (Mundana Upanishad 1.2.12), venido de un paramapara establecido. Hay cuatro Vaisnavas Sampradayas: Sri, Brahma, Rudra, Laksmi y Kumara sampradayas. Todos estos cuatro reconocen que Krsna (Vishnu, Narayan) es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, que es lo que debe ser realizado a través de Los Vedas (Bg 15.15).<br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">1.2. TREINTA RAZONES PARA ACEPTAR UN MAESTRO ESPIRITUAL</span></strong><br /><br />1. Porque nuestros sentidos son imperfectos y el maestro espiritual nos conecta con la realidad eterna.<br />2. Porque tenemos la tendencia a engañar a los demás y el maestro espiritual sabe llegar a nuestro corazón y cambiar nuestros defectos, iluminándonos acerca de nuestro verdadero interés.<br />3. Porque sin la misericordia de un representante genuino de Dios, estaríamos totalmente perdidos bajo la influencia de la pasión e ignorancia.<br />4. Porque Sri Krsna, la autoridad máxima de Los Vedas, dice en El Bg. (4.34): “Tan sólo trata de aprender la Verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y ríndele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la Verdad.”<br />5. Porque tenemos la inclinación a cometer errores y el maestro espiritual nos puede corregir y proteger.<br />6. Porque estamos sujetos a la ilusión de identificar el cuerpo y la mente con el yo verdadero.<br />7. Porque el maestro espiritual puede liberarnos del karma (las reacciones de nuestro pasado). El cual obstaculiza nuestro progreso e imposibilita una verdadera vida espiritual.<br />8. Porque a través de la rendición a un maestro espiritual genuino uno encuentra su verdadero padre, amigo, bienqueriente, guardián y ejemplo para seguir.<br />9. Porque el maestro espiritual puede responder a todas nuestras preguntas y aclarar todas nuestras dudas.<br />10. Porque el maestro espiritual es un representante de Dios para decir cuál es Su voluntad a través de él.<br />11. Porque sólo el maestro espiritual puede sembrar la semilla del amor (Bhakti) y el mantra.<br />12. Porque tomar refugio en un maestro espiritual, implica contar con una persona apta para velar por nuestro bien. El maestro espiritual es comparado con el capitán de un barco (nuestro cuerpo humano) que lo guía para cruzar el peligroso océano de la era de hierro.<br />13. Porque un maestro espiritual genuino nos conecta con la Suprema Personalidad de Dios Sri Krsna a través de la sucesión discipular (guru paramapara), en otras palabras, un Guru es siempre un discípulo de su Guru, y el Guru original es Dios Mismo.<br />14. Porque bajo la guía del maestro espiritual uno puede estudiar las escrituras reveladas y aprender el significado escondido al acceso de los lectores exclusivamente intelectuales.<br />15. Porque el maestro espiritual nos instruye sobre cómo participar en la adoración de la deidad del Señor Supremo, como también en lo relacionado con la ejecución de sacrificios y ceremonias védicas.<br />16. Porque el maestro espiritual nos inicia como brahmanas. Por la misericordia del maestro espiritual hasta una persona de nacimiento muy bajo puede recibir la gran honra de entrar en el grupo de aquellos que se dedican desinteresadamente a ayudar a los demás.<br />17. Porque aceptando al maestro espiritual uno también se vuelve parte de una familia espiritual, llena de amigos íntimos, fiestas extraordinarias, centros espirituales (asramas) y deidades que son establecidas por el maestro espiritual.<br />18. Porque el maestro espiritual entrega a su discípulo el maha mantra hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare. Además, el maestro espiritual enseña cómo cantar el mantra sin cometer ofensas y determina cuál es la actitud interna para tener éxito en las prácticas del Bhakti-yoga.<br />19. Porque uno ofrece su comida a Dios a través del maestro espiritual y además inicia todas sus ceremonias siempre pidiendo permiso al maestro espiritual.<br />20. Porque el maestro espiritual es un sirviente confidencial del Señor Supremo y el servicio a los sirvientes de los sirvientes del Señor es la perfección en nuestra escuela transcendental.<br />21. Porque el maestro espiritual nos ayuda a formarnos en la vida como estudiantes (Brahmaca-ris), como hombres casados (Grihastas) y como renunciantes (Sannyasis).<br />22. Porque a través de la misericordia de un maestro espiritual genuino un mudo puede volverse un gran orador, un cojo puede cruzar montañas y un pecador puede volverse un sirviente de Dios.<br />23. Porque el maestro espiritual nos instruye sobre cómo liberarnos de los repetidos nacimientos y muertes. Él nos muestra cómo pensar en Dios a cada momento. Quien piensa en Dios en el momento de la muerte, es liberado de la próxima reencarnación y llega al mundo espiritual.<br />24. Porque un maestro espiritual es uniciado en la ciencia del Bhakti yoga y en la meditación. Él revela esta ciencia a sus discípulos sinceros.<br />25. Porque el maestro espiritual nos salva del materialismo, inspirándonos a vivir una vida senci-lla con pensamientos elevados.<br />26. Porque el maestro espiritual nos ayuda a evitar los tres caminos que conducen al infierno: La lujuria, la ira y la codicia.<br />27. Porque un maestro espiritual no especula; él muestra la Verdad con evidencia en las escrituras sagradas, con base en lo que le enseñó su propio Guru y también con la comfirmación de almas avanzadas en el proceso.<br />28. Porque el maestro espiritual no impone la Verdad; él expone sus instrucciones y sólo cuando en nuestro corazón despierte el agradecimiento y el deseo de servir a Dios a través del servicio a este maestro espiritual, seremos aptos para pedirle la iniciación.<br />29. Porque el maestro espiritual introduce pureza en nuestra vida. Él nos instruye para seguir estrictamente las siguientes normas:<br />a. Volvernos vegetarianos: no comer carne, pollo, huevos ni pescado, no comer ajo ni cebolla, y evitar todos los productos que son vinculados con la matanza de animales en nuestra vida.<br />b. Dejar todo tipo de estimulantes como drogas, alcohol, cigarrillos, café, té, etc.<br />c. No participar en juegos de azar, ni en juegos que hagan perder el valioso tiempo de la vida humana.<br />d. No tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, inclusive dentro del mismo, el sexo debe ser sólo para la procreación sagrada, como Krsna indicó en el Bhagavad Gita.<br />e. No ganar dinero para fines egoístas.<br />f. Actuar siempre bajo los consejos de un devoto avanzado.<br />g. Comer sólo comida ofrecida en el altar.<br />h. Cantar cuidadosamente los mantras que recibimos del maestro espiritual.<br />i. Estudiar los libros sagrados diariamente.<br />j. Asociarse con otros buscadores de la Verdad.<br />30. Porque un maestro espiritual es como un padre que nos perdona, y quien pide a Dios por no-sotros. Él es más misericordioso que Dios mismo, pues es enviado por Dios para cuidar a cada uno de sus discípulos.<br />Apegarse fuertemente al maestro espiritual y a los devotos del Señor lo ayuda a uno a ser entu-siasta, determinado y paciente en la vida espiritual. Este apego nos protege de las muchas tenta-ciones del mundo. Por amor uno no quiere que la persona amada se sienta mal. Así el apego espiritual, hace que sea imposible caer de vuelta en las ilusiones pecaminosas.<br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">1.3. SÍNTOMAS PARA RECONOCER A UN FARSANTE QUE QUIERE HACERSE PASAR COMO GURU</span></strong><br /><br />1. El farsante dice que él es Dios.<br />2. El farsante dice que usted es Dios o que se puede volver Dios.<br />3. El farsante dice que él es Jesucristo, un avatar, una encarnación o un alma perfecta etc.<br />4. El farsante se presenta así mismo como un devoto puro.<br />5. El farsante no tiene un maestro espiritual en una escuela reconocida.<br />6. El farsante invoca fantasmas (espíritus) y dice tener contacto con Dios.<br />7. El farsante habla de viajes astrales como medios para contactar a Dios. El reclama tener contacto con extraterrestres, y engaña a la gente ignorante con tales «mensajes». A veces promete a sus seguidores llevarlos en platillos voladores a un mundo mejor. Algunos adoran a fantasmas, pero la mayor parte, sólo adoran el dinero de sus seguidores, la fama, y muy a menudo a las mujeres.<br />8. El farsante reclama que sólo él puede hacer las leyes.<br />9. Él práctica el adulterio.<br />10. Él permite a sus seguidores prácticar el adulterio, con el pretexto de la «alquimia sexual», etc.<br />11. Él mata animales; come carne y pretende ser un yogui o un ser misericordioso.<br />12. El farsante se intoxica, usa drogas y dice que él y sus seguidores alcanzan niveles superiores de realización espiritual. Haciéndose llamar shamanes o maestros de la medicina natural, ellos especulan con fuertes drogas como el FLORIPONDIO, YAJÉ, HONGOS, AYAHUASCA, L.S.D., SAN PEDRO Y MARIHUANA, las cuales producen daños irreversibles. Prometiendo altas realizaciones, ellos pueden llevar a sus seguidores a la locura, el suicidio o la muerte.<br />13. El farsante dice que Dios no existe.<br />14. El farsante vende las iniciaciones.<br />15. Los farsantes en el campo de la religión, predican que para volverse espiritual, sólo hay que asistir a una ceremonia espiritual semanal, o meditar 15 minutos diarios, o dar donaciones de vez en cuando. Las mismas fiestas religiosas las vuelven pretexto para realizar fiestas pecaminosas y promover el consumismo materialista.<br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">1.4. SÍNTOMAS DE MAESTROS IMPERSONALISTAS QUE NO ENSEÑAN LA VERDAD COMPLETA DE DIOS</span></strong><br /><br />Aparte de los farsantes que sólo quieren explotar la inquietud espiritual de la gente con mentiras y promesas sensuales, existen aquellos que quieren liberarse de la dualidad material pero no pueden aceptar a Dios. Los síntomas por los cuales se reconoce a este último grupo, son los siguientes:<br /><br />1. Ellos dicen que uno puede adorar a quien quiera y obtener el mismo resultado.<br />2. Ellos dicen que Dios no tiene forma. Piensan que Dios no puede hablar ni escuchar ni andar. Con esto quieren decir que Él es ciego, cojo y mudo, es decir menos que nosotros, sus criaturas.<br />3. Ellos dicen que el Brahman impersonal es el Supremo, a pesar de que Krsna dice: «Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema». Bhagavad Gita 14.27.<br />4. Ellos dicen que el mundo es falso y no tiene objetivo.<br />5. Ellos dicen que no existe un mundo espiritual ni un amor eterno.<br />6. Ellos consideran al altruismo más importante que servir a Dios.<br />7. Se sienten atraídos por los poderes místicos y así se desvían fácilmente del camino de la auto-realización.<br />8. Dicen que la creación del mundo y de los seres vivientes fue el juego de la energía cósmica impersonal, con el único fin de que nos demos cuenta de que este juego no sirve para nada.<br />9. Dicen que apariciones de Dios tales como Rama o Krsna son sólo maestros que no existen eternamente.<br />10. Ellos creen en la fuerza de su mente (jñanis) o en la fuerza de sus actos piadosos (Karmis) o en la de sus austeridades como yoguis, pero no reconocen su absoluta dependencia de la misericordia de Dios, como la añoran los Bhakti yoguis, los devotos del Señor.<br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">1.5. ¿CUÁL ES LA PREPARACIÓN PARA ENCONTRAR Y ACEPTAR A UN MAESTRO ESPIRITUAL GENUINO?</span></strong><br /><br />1. Buscarlo con todo el corazón.<br />2. Estudiar a los posibles candidatos que puedan llegar a ser nuestro maestro espiritual. (Ver la lista de las características de un maestro espiritual).<br />3. Preguntar humildemente y presentarle todas las dudas al maestro espiritual.<br />4. Es importante estudiar los libros sagrados que indique el maestro espiritual.<br />5. Orar al Señor, para que nos revele en el corazón al maestro espiritual genuino.<br />6. Se debe rendir servicio a los devotos del Señor Supremo.<br />7. Es necesario escuchar a los devotos consagrados a la vida espiritual acerca de los temas de Dios y del maestro espiritual.<br />8. En Los Vedas el maestro espiritual original es conocido como Nityananda Prabhu. A él se le debe orar con la oración mística: hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare. La traducción de esta oración también llamada mantra, es la siguiente: Oh mi Señor, por tanto tiempo anduve perdido en el mundo del egoísmo por favor acépteme como tuyo y permíteme servirte. Esta oración hay que repetirla con mucha frecuencia, se puede cantar, pensar o repetir en voz baja. Los iniciados meditan en este mantra mínimo dos horas diarias.<br />9. Es fundamental darnos cuenta de que el egoísmo nos descalifica en la vida espiritual, y que la caridad y la ayuda a los demás conllevan a realizar el alma y establecer la relación con Dios.<br />10. Debemos entender que el cuerpo y la mente son vestidos materiales y temporales del alma y que nuestra concentración debe ir ahora hacia lo Interno.<br />11. Es conveniente sacrificar muchas cosas, volverse vegetariano estricto, dejar el adulterio y tener relaciones únicamente con su esposa y sólo para procrear hijos, o en su defecto puede practicar el celibato completo. Dejar el cine, la televisión y utilizar su valioso tiempo en profundizar sobre la meditación y el estudio espiritual.<br />12. El maestro espiritual entrega al discípulo en la iniciación un rosario (yapas) y un collar de tres vueltas, hecho de madera sagrada del arbusto llamado TULASI, al que todos los devotos adoran en la india por su potencia de bendecirnos con amor por Krsna (Dios). El rosario o yapa tiene 108 perlas que representan un número espiritualmente muy importante, una perla más grande representa a Dios mismo y las otras representan a las gopis, las máximas devotas del Señor Krsna. Antes de ser iniciado por el maestro espiritual, usted puede hacerse una yapa (cuentas de meditación). Consiga 108 perlas, y una más grande de madera, vidrio, o semillas con una perforación para insertarlas en un hilo. Entre cada perla se hace un nudo para facilitar el paso de la japa en nuestros dedos y el mantra Hare Krsna se repite completo en cada perla. Debe tocar las perlas en la meditación con el pulgar y el dedo del corazón de la mano derecha, no cante el mantra en la cuenta que representa a Krsna, tampoco pase por encima de Krsna; cuando termine los mantras y llegue a la cuenta que representa a Krsna, llévela a su frente y siga meditando en la dirección contraria para iniciar el mismo proceso en la próxima ronda. (Ver dibujos). Este proceso le ayudará a encontrar a su maestro espiritual.<br />13. Los devotos iniciados que no viven en una comunidad espiritual (asram se llama en la India), tratan de dedicar el 50% de su tiempo, energía y dinero para el desarrollo espiritual.<br />14. Es necesario aspirar a vivir al menos un buen tiempo en una comunidad espiritual del maestro espiritual. Especialmente los solteros tienen la facilidad de avanzar rápidamente en la vida espiritual. Cuando las circunstancias le impidan vivir en la comunidad, se debe hacer un templo en la propia casa.<br />15. Para hacer un templo en casa se deben cumplir los siguientes requisitos:<br />a. Preferiblemente elegir un cuarto dedicado sólo para la meditación.<br />b. Una biblioteca de los libros sagrados como El Bhagavad-gita, (pida un catálogo en el ISEV).<br />c. Un altar con fotografías de Krsna, Nityananda Prabhu y Chaitanya Mahaprabhu, y de su maestro espiritual, así como también de la sucesión de maestros espirituales.<br />d. Floreros e incienso para el altar y una campana.<br />e. Una bandeja especial para ofrecer la comida en el altar.<br />Los iniciados ofrecen la comida con una oración especial a su maestro espiritual. Usted puede ofrecer en el inicio simplemente repitiendo el mantra Hare Krsna.<br />f. Trate de invitar devotos serios de Krsna a su casa, ellos pueden explicarle todo mejor y enseñarle muchos detalles de la adoración los cuales no son mencionados aquí, además le instruirán acerca de la filosofía, los cánticos y la cocina vegetariana.<br />16. Si vive lejos de una comunidad del maestro espiritual, puede entrar en contacto con él a través del correo. También existen todos los años grandes festivales, donde usted puede participar y entrar en contacto con el maestro espiritual.<br />17. Una vez que se sienta seguro de haber encontrado a su maestro espiritual, actúe ante él como un discípulo sincero y pídale que lo acepte oficialmente como su discípulo. La verdadera iniciación acontece en el corazón, cuando a través del contacto con el maestro espiritual nace en el corazón el fuerte deseo de servir, esto indica que se ha encontrado al maestro espiritual, sin embargo la iniciación es muy importante, así se ingresa en la familia espiritual del maestro espiritual y se pueden tomar responsabilidades importantes.<br />18. El maestro espiritual entrega primeramente un nombre espiritual y el collar de tulasi del iniciado, también le entrega las cuentas de la meditación y le da detalles de cómo puede meditar exitosamente sin cometer ofensas (observar lista de las ofensas). El discípulo le entrega a su maestro espiritual su corazón y una donación llamada GURU DAKSINA. Esta es la iniciación del santo nombre de Dios, el proceso único para la era de la hipocresía y de hierro.<br />19. El maestro espiritual entrega a su discípulo su servicio devocional, y el discípulo reporta regularmente a su maestro espiritual o su representante cómo se desarrolla su vida espiritual y su servicio devocional. Los discípulos siempre tratan de organizar grandes distribuciones de la literatura legada por los maestros espirituales anteriores.<br />20. Una relación con el maestro espiritual sin servir a su misión de ayudar a la humanidad, es inútil, es comparada con balas de salva, es como orar sin un corazón sincero. Uno no debe acercarse al maestro espiritual con una mentalidad de consumismo, tampoco sólo para aumentar el prestigio; un encuentro con el maestro espiritual es lo más importante en la vida humana. Al descubrir el propósito de la vida y de la creación, el maestro espiritual nos introduce a la eterna familia de Dios. Nunca debemos abandonar al maestro espiritual genuino, más bien deberíamos tratar de volvernos discípulos tan excelentes, tan de confianza del maestro espiritual que lleguemos a convertirnos en devotos puros de Krsna, almas autorrealizadas. Así podemos servir al maestro espiritual de verdad, inclusive debemos volvernos maestros espirituales también. Aquel que entregue el mensaje de su maestro espiritual con toda la humildad, sin vestigio de orgullo o arrogancia, quien reclute almas del mundo material para servir a Dios y a su maestro espiritual, también se volverá un maestro espiritual genuino.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-18720393387220429752007-05-09T14:44:00.000-07:002007-05-10T09:38:33.510-07:00<span style="font-size:130%;color:#ff0000;"><strong>4. REVERENCIAS</strong></span> <strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;">INBOUND</span></strong><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">4.1. INTRODUCCIÓN</span></strong><br /><br />En la cultura Védica el respeto, el agradecimiento, y una actitud humilde pidiendo bendiciones de los superiores es algo muy natural y es parte de la actitud que asume una persona que desarrolla avance interno; personas mayores que se merecen respeto no tienen esta posición por asuntos jerárquicos o dogmáticos. Los mayores son aquellos que tienen mayor edad, mayor conocimiento, mayor experiencia, pero también mejor conducta, y un mejor ejemplo para todos. La mentalidad humilde que el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseñó es no pedir respeto para nosotros nunca y siempre estar dispuesto a ofrecer respeto a todos los demás. Las oraciones y meditaciones nos ayudan a desarrollar esta actitud correcta. La actitud de los devotos es que con mucho gusto recuerdan todas las fuentes de inspiración y misericordia todos los días. Eso es reflejado en el prema dvani que se recita diariamente en las ceremonias principales. Individualmente debemos ofrecer reverencias tres veces al día a nuestro maestro espiritual, los brahmanas hacen esto después de cantar su gayatri mantra. El mantra general para todos los maestros espirituales es:<br /><br /><em>om ajñana-timirandhasya<br />jñananjana-salakaya<br />caksur unmilitam yena<br />tasmai sri-gurave namah<br /></em><br />Nací en la ignorancia más oscura, y mí maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias.<br /><br />Generalmente los discípulos de los maestros espirituales tienen un mantra especial para recordar a su maestro espiritual individual. El mantra de su maestro espiritual lo pronuncia usted también cuando ofrece reverencias ante su altar como parte de la ofrenda del prasadam y hay muchos otros mantras que encuentra aquí en este libro para pronunciar cuando se ofrece respeto a Tulasi Devi la planta sagrada de Krsna, Radha kunda, Yamuna, Ganga, Gopesvara Mahadeva, etc.<br /><br />Para que no nos olvidemos de la gran importancia que tienen los sagrados vaisnavas para nosotros en este mundo, ofrecemos a ellos todas las mañanas las respetuosas reverencias con el mantra:<br /><br /><em>Vanca kalpa tarubhyas ca<br />Kripa sindhubia eva ca<br />Patitanam pavanevio<br />Vaisnavebhyo namo namah<br /></em><br />Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaisnavas del Señor, quienes son exactamente como árboles de deseos y están llenos de compasión por todas las almas caídas.<br /><br />Este mantra se repite durante el día cuando uno ofrece reverencias a un sannyasi o a otros devotos mayores que lo inspiran a uno. La cultura Védica nos enseña que a las personas mayores de edad, o con más tiempo en nuestra familia espiritual siempre deben atenderse primero. Manteniendo esta actitud, y siempre ofreciendo el mejor asiento a los mayores, uno no se equivoca y desarrolla una mentalidad muy agradable. Si uno es indiferente con su instructor de yoga y personas más avanzadas que uno, el efecto inmediato es que uno no aprende más cosas, se estanca. En nuestro mundo moderno donde todo es competencia, y con el apoyo de puras cosas externas como el dinero o logros materiales se categoriza a la gente, se esparce la envidia, y la tendencia de querer minimizar la calidad de otros.<br /><br />Uno comienza a ignorar las virtudes de los demás, buscando errores con el fin de encontrar justificaciones para seguir creyendo en su propia superioridad; eso, al igual que los prejuicios y chismes sobre otras personas nos llevan por la dirección opuesta donde el Sistema Yoga Inbound quiere llevarnos. Por esto es siempre mejor ser más humilde y más respetuoso de lo necesario en lugar de ser menos humilde y respetuoso de lo necesario.<br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>4.2. EL PREMA DVANI</strong></span><br /><br />Aquí el devoto mayor recita las siguientes invocaciones de la misericordia y las personas reunidas repiten al final de cada línea: “¡ki! ¡jay!”, afirmando que ellos también desean recibir la misericordia de tal fuente.<br /><br />Primero la persona que habla comienza a invocar la misericordia de la deidad presente en el altar. Sri Guru Gouranga Radha-Vrajesvara, ¡ki! ¡jay! En seguida ofrece sus respetuosas reverencias a su propio Diksa guru y continua haciendo lo mismo con los maestros espirituales de su parampara, de su sucesión discipular.<br /><br />Cuando termina con el parampara se considera muy respetuoso ofrecer reverencias invocando los nombres de otros maestros espirituales presentes o de aquellos maestros espirituales cuyos discípulos están presentes, siempre y cuando exista una mutua relación de respeto.<br />Cuando el maestro espiritual esta presente en el planeta las reverencias son:<br />jay om visnu pada…<br />Cuando el maestro ha partido de este mundo, la invocación empieza con:<br />jay om nitya lila paravista om paramahansa paravrajakacarya asttotara satta Sri Srimad Abhay Caranaravindan ¡ki! ¡jay!<br />Los Seis Goswamis de Vrindavan ¡ki! ¡jay!<br />ananta koti vaisnava vrinda ¡ki! ¡jay!<br />Namacarya Srila Hari Das Thakur<br />premse kaho sri krsna caitanya prabhu nityananda, sri advaita gadadhara srivasadi goura bhakta vrinda ¡ki! ¡jay!<br />Sri Sri Radha Krishna Gopa Gopinandana, Syama kunda, Radha kunda, Giri Govardhan ¡ki! ¡jay! Yamuna Devi ¡ki! ¡jay!<br />Bhakti Devi ¡ki! ¡jay!<br />Vraja mandal ¡ki! ¡jay!<br />Vrindavan Dham, Mayapur Dham, Jagannath puri Dham ¡ki! ¡jay!<br />Sri Nrisimha Bhagavan ¡ki! ¡jay!<br />Bhakta Prahlada ¡ki! ¡jay!<br />Visva Vaisnava Raja Sabha ¡ki! ¡jay!<br />La familia de Vrinda ¡ki! ¡jay!<br />Vrinda kunja ¡ki! ¡jay!<br />Vaisnavas Sannyasis ¡ki! ¡jay! (con sus nombres respectivos)<br />Todas las glorias a los devotos reunidos... hari bol.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-54205275600659366912007-05-08T13:39:00.001-07:002007-05-10T09:38:18.150-07:00<span style="font-size:130%;color:#ff0000;"><strong>3. SANDHYA</strong></span> <strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;"> INBOUND</span></strong><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;"><span style="color:#000099;"><span style="color:#000099;">3.</span>1. EL COMIENZO DE UN DÍA DE UN ESTUDIANTE DE YOGA INBOUND</span></span></strong><br /><br />Todos los días en nuestro hogar hay un nuevo comienzo. Para tener nuestra conciencia clara existe el sandhya de la mañana y el de la noche. El término sandhya proviene de dos palabras sánscritas: “sam” que significa: perfecto o completo y “dhya” que significa: meditación o concentración. Después de tomar un baño y aplicar tilaka en el cuerpo uno debe comenzar su sandhya. Levantarse en el momento auspicioso conocido como Brahma muhurtha que es una hora y media antes de que salga el Sol.<br /><br /><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;"><strong>3.2. ACTIVIDADES DURANTE EL BRAHMA MUHURTHA</strong></span><br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>Mangala shanti</strong></span><br /><br />Cuando uno se despierta inmediatamente debe cantar los nombres del Señor:<br /><br /><em>sri krisna caitanya prabhu nityananda<br />sri advaita gadadhara srivasadi gaura bhakta vrinda<br />hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare<br />hare rama hare rama rama rama hare hare</em><br /><br />Al levantarse, inmediatamente debe recordar al Señor cantando Su santo nombre. Al cantar los nombres del Señor todas las influencias inauspiciosas del sueño de la noche son destruidas y la imagen pura de Krsna se vuelve la primera impresión que se fija en la mente para ese día. Uno se levanta poniendo primero el pie derecho y luego ofrece reverencias a la madre tierra:<br /><br /><em>Samudra vasane devi parbatas tana mandale<br />Visnupatni namastubbhyam padasparham kshamasva me<br /></em><br />O mi querida madre tierra, el océano es tu vestido, las montañas son tu pecho, tú eres la esposa de Vishnu (Varaha). Yo estoy tocándote con mis pies, por favor perdóname.<br /><br />Luego ofrece reverencias al maestro espiritual, arregla la cama donde descansó y recita el pranam mantra de su maestro espiritual.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Snana (baño)</span></strong><br /><br />Después de levantarse, debe eliminar los productos de desecho del cuerpo, lavarse los dientes y bañarse. Debe recordar al Señor y cantar mentalmente Su nombre mientras se baña (manasa snana)<br /><br /><em>gange ca yamune caiva<br />godavari sarasvati<br />narmade sindho kaveri<br />jale’smin sannidhim kuru</em><br /><br />«Oh Ganges, Oh Yamuna, Oh Godavari, Oh Sarasvati, Oh Narmade, Oh Sindhu, Oh Kaveri, por favor preséntense en esta agua».<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Tilaka</span></strong><br /><br />Uno se ponerse ropa limpia y luego se aplica tilaka en la frente mientras canta:<br /><br /><em>Om kesavaya namah</em><br /><br />También puede aplicar tilaka en otras partes del cuerpo.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>«Sandhya Vandana»</strong></span><br /><br /><strong>1) Samanya Arghya (consagrar el agua)</strong><br /><br />Después de lavarse las manos usando el mudra ankusa invoque los ríos sagrados en la vasija del agua, achamana:<br /><br /><em>om gange ca yamune caiva<br />godavari sarasvati<br />narmade sindho kaveri<br />jale’smin sannidhim kuru<br /></em><br />«Oh Ganges, Oh Yamuna, Oh Godavari, Oh Sarasvati, Oh Narmade, Oh Sindhu, Oh Kaveri, por favor preséntense en esta agua».<br /><br /><strong>2) Marjana (purificación de uno)</strong><br /><br />Salpique agua tres veces sobre la cabeza mientras recuerda al Señor y canta:<br /><br /><em>om apavitrah pavitro va<br />sarvavastham gato pi va<br />yah smaret pundarikaksam<br />sa bahyabhyantara sucih<br /></em><br />Estando puro o impuro, habiendo pasado por todas las condiciones de vida material, si uno puede recordar a Krsna, el Señor de los ojos de loto, se purifica externa e internamente.<br /><br /><strong>3) Asana Suddhi (purificación de la asana)</strong><br /><br />Antes de sentarse, debe purificar la estera donde se siente (asana) salpicando agua sobre esta (proksana), mientras canta:<br /><br /><em>Om astraya phat</em><br /><br /><strong>4) Acamana</strong><br /><br />Mientras sorbe agua tres veces cante:<br /><br /><em>om narayanaya namah<br />om madhavaya namah<br />om govindaya namah</em><br /><br /><strong>5) Pranayama</strong><br /><br /><span style="color:#000099;"><strong>a) Puraka:</strong></span> Cierre la fosa nasal izquierda con el meñique y el anular, inspire por la fosa nasal derecha mientras medita en el mantra om namo bhagavate vasudevaya una vez.<br /><br /><strong><span style="color:#000099;">b) Kumbhaka:</span></strong> Luego cierre la fosa derecha con el pulgar, sostenga la respiración mientras medita cuatro veces el mantra om namo bhagavate vasudevaya.<br /><br /><span style="color:#000099;"><strong>c) Rechaka:</strong></span> Lentamente exhale por la fosa izquierda mientras canta el mantra om namo bhagavate vasudevaya dos veces.<br /><br />Así luego empieza una segunda respiración de pranayama. Continúe con cuatro respiraciones completas, cambiando de una fosa nasal a la otra en el comienzo.<br /><br /><strong>6) Punar-Marjana<br /></strong><br />Ponga agua en la palma de la mano izquierda cubriéndola con la mano derecha y cante el mantra<br />om namo bhagavate vasudevaya<br /><br />Salpique el agua sobre el cuerpo. Este procedimiento limpia el cuerpo sutil de todas las impurezas tales como la lujuria, ira, odio etc.<br /><br /><strong>7) Bhuta-Suddhi</strong><br /><br />Por naturaleza yo soy sirviente de Krsna, pero por mi mala fortuna, al volverme adverso hacia el Señor Supremo desde tiempo inmemorial, he estado identificándome con este cuerpo y errando en el ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez en esta existencia material siendo quemado por las tres clases de miserias. Ahora, como resultado de una inimaginable buena fortuna, por la misericordia de mi maestro espiritual, sé que soy un sirviente eterno de Krsna, un ser espiritual infinitesimal completamente diferente del cuerpo burdo o sutil. Ahora por la orden de mi maestro espiritual, habiendo obtenido la buena fortuna de ser capaz de servir sus pies de loto, y siguiendo sus pasos, sirvo los pies de loto de Sri Cheitanya Mahaprabhu y los de Sri Sri Gouranga Radha Vrajesvara. O el respectivo nombre de su Deidad local.<br /><br /><strong>8) Arghya</strong><br /><br />Con tilaka y chandan (sándalo) escriba el sagrado Om en el snana patra o plato. A la izquierda del sagrado Om ofrezca el agua purificada (arghya) tres veces al maestro espiritual con el mantra:<br /><br /><em>idam arghyam om gurave namah</em><br /><br />Al lado derecho del sagrado Om ofrezca tres veces el agua purificada a Sri Cheitanya Mahaprabhu con el mantra:<br /><br /><em>idam arghyam om gauraya namah</em><br /><br /><strong>9) Radha Krisna Dhyana<br /></strong><br /><em>divya vrndaranya kalpa drumadhah<br />srimad ratnagara simhasana sthau<br />sri-sri-radha srila govinda devaau<br />presthalibhih sevyamanau smarami</em><br /><br />En un templo de joyas en Vrindavan, debajo de un árbol de deseos Sri Sri Radha Govinda sentados en un trono refulgente son servidos por sus asociados más confidenciales. Yo medito en ellos.<br /><br />Y luego sobre el sagrado Bija ofrezca arghya tres veces a Sri Krsna con el mantra:<br /><br /><em>idam arghyam om krsnaya namah</em><br /><strong><br />10) Mantra Japa<br /></strong><br />Cante cada mula mantra contando en los dedos diez veces mientras medita en el significado:<br /><em><br />om gurave namah<br />om gauraya namah<br />om krsnaya namah<br /></em><br /><strong>11) Seva Vandanam<br /></strong><br /><em>sri guro paramananda<br />premananda phalaprada<br />vrajananda pradananda<br />sevayam mam niyojaya</em><br /><br />Mi querido maestro espiritual, otorgador del fruto de la más alta bendición del amor por Krisna. Por favor ocúpeme en el bienaventurado servicio a Sri Krsna, el dador de la bienaventuranza de Vrindavan.<br /><br /><strong>12) Atma-samarpanam</strong><br /><br />Poniendo agua en la mano derecha cante el mantra arpana, luego ofrezca el agua derramándola sobre la punta de los dedos hacia el piso como ofreciéndose uno mismo.<br /><br /><em>aham bhagavato amso’smi<br />sadadaso’smi sarvatha<br />tat krpapesako nityam<br />ity atmanam samarpayet<br /></em><br />Soy una parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios. Soy su sirviente eterno. Siempre dependo de Su misericordia, y así yo me ofrezco a Él.<br /><br /><strong>13) Pranama</strong><br /><br /><em>namo brahmanya devaya go brahmana hitaya ca<br />jagad hitaya krsnaya govindaya namo namah<br /></em><br />Ofrezco mis reverencias una y otra vez al Señor Krsna quien siempre es adorado por brahmanas calificados y es muy querido para ellos. Él siempre está interesado en el bienestar de las vacas, los brahmanas y todo el universo, Él es Quien da placer a las vacas, a la tierra y a los sentidos.<br /><br />Ahora uno hace la adoración personal (puja), canta japa y lee algunos de los sastras para hacer el sadhana de la mañana completo.<br /><br />Este programa es especialmente importante ante de adorar a las deidades o hacer sacrificios de fuego, samkaras, etc.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-59206180652676959202007-04-25T13:51:00.000-07:002007-05-10T09:38:01.281-07:00<strong><span style="font-size:130%;color:#000099;"><span style="color:#ff0000;">2. REGLAS Y REGULACIONES</span> <span style="color:#ff0000;">INBOUND</span><br /></span></strong><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.1. INTRODUCCIÓN</span></strong><br /><br />La Escuela de Yoga Inbound tiene muchos aspectos y se adapta a muchas circunstancias. No estamos interesados en ningún ritualismo. Las diferentes reglas y ceremonias son tradicionales y ayudan sin duda en el proceso. El profesor de cada curso debe adaptar la intensidad de la práctica a su grupo y capacidad. Es un proceso gradual que puede ir en aumento. Por ejemplo, la perfección de todo el proceso es que los participantes piensen con alegría en el Señor Supremo y le pidan ayuda para todo. Poco a poco pueden introducirse más y más reglas para incrementar nuestra absorción. En la adoración se usan muchos mantras e implementos para la meditación. Todos son representaciones de la energía particular superior que invocamos. Y así nuestra actitud de dependencia de la ayuda de arriba crece. Debemos pedir al Señor Supremo que nos bendiga para no olvidarlo y estar siempre pendiente de Él. Para ello, siempre debemos repetir mentalmente el Maha Mantra Hare Krsna o su traducción: “¡Oh mi Señor! déjame ser un instrumento de Tu amor.”<br /><span style="color:#ff0000;"><strong><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.2. EL PRINCIPIO DE AUTORREALIZACIÓN COMO META DE TODOS LOS PARTICIPANTES DE LA ESCUELA</span></strong></span><span style="font-size:130%;"><br /></span><br />No somos este cuerpo material. El cuerpo es un instrumento destinado a morir, pero nuestra existencia no termina ahí. Debemos entender que todos los átomos y todos los seres son controlados en este mundo, tenemos un libre albedrío, pero sin duda alguna todos somos mantenidos por la voluntad de la energía natural y de su controlador. Conocerse a sí mismo como almas espirituales y agradecer a la persona que nos mantiene nos lleva a las primeras etapas de la autorrealización. Más adelante una persona afortunada puede hasta liberarse de los repetidos nacimientos y muertes llegando al mundo antimaterial llamado también el mundo del amor puro. No importa lo que usted haga en esta vida, pero ésta es la meta suprema que no puede ser sustituida por ninguna meta temporal, todos los intentos de encontrar satisfacción o amor verdadero en el mundo material seguirán fracasando al igual que los intentos hechos previamente por otras personas ricas, poderosas e influyentes.<br /><br /><span style="color:#000099;"><strong><span style="font-size:130%;">2.3. LOS CUATRO PRINCIPIOS QUE REGULAN LA VIDA HUMANA</span></strong><br /></span><br />1. El proceso de Yoga Inbound recomienda la comida vegetariana para todos aquellos que quieren entrar en serio en este proceso.<br />2. Toda alteración de nuestro sistema nervioso a través de embriagantes, alcohol, etc., perturban la fe y la meditación, y deben ser superados para poder recibir la Iniciación.<br />3. El matrimonio sagrado es la forma correcta de regular las actividades sexuales del ser humano. Las relaciones sexuales que causan el sufrimiento de otros por nuestra culpa debe ser evitado.<br />4. Los juegos de azar crean falsas esperanzas y hace que la gente se incline al engaño, ellos también perturban en la meditación.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;"><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.4. LAS CUATRO VIRTUDES DE TODO SER HUMANO</span><br /></span></strong><br />al, recomendamos a todos los practicantes de Yoga Inbound a seguir los siguientes principios que ayudan mucho para no entrar en conflictos innecesarios:<br />1. Uno debe ver a todas las mujeres que no sean su propia esposa como si fueran su propia madre, igualmente las mujeres deben ver a todos los hombres que no sean su esposo como si fueran su propio padre.<br />2. Uno debe ver la propiedad ajena como basura en la calle, que no le despierta ningún interés a uno.<br />3. Uno debe tratar a los demás, tal como le gustaría que los demás lo traten.<br />La Escuela de Yoga Inbound apunta hacia nuestra transformación, en personas consagradas a la búsqueda, el servicio y la representación de la Verdad.<br /><strong><span style="color:#ff0000;"><br /></span><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.5. LA CAPACITACIÓN BRAHMÍNICA</span></strong><br /><br />Vedas describen nueve síntomas que manifiestan las personas establecidas en este camino:<br /><br />1. Shama: pacífico<br />2. Dhama: auto controlado<br />3. Tapa: practica austeridades para el avance espiritual<br />4. Saucham: pureza<br />5. Shanti: tolerancia<br />6. Arjavan: honestidad<br />7. Jñanam: conocimiento<br />8. Vijñanam: sabiduría<br />9. Astikyam: religiosidad (Bhagavad Gita 18.42)<br /><br />Para capacitarse en estas cualidades existe el mismo proceso de Yoga Inbound. Como ve, la meta es muy elevada, y cada uno se va a mover a la velocidad relativa dependiendo de su deseo y capacidad. La recomendación a este respecto es ser muy estricto consigo mismo y muy misericordioso con los demás.<br /><span style="color:#ff0000;"><strong><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.6. LA VESTIMENTA</span></strong></span><br /><br />Para la vestimenta se recomienda el color blanco. El uso de fibras naturales. Especialmente para los ejercicios se requiere ropa que no apriete mucho para estar cómodo. Se recomiendan los pantalones yoguis para las prácticas, y las mujeres que quieran pueden usar la ropa hindú: el sari.<br /><br />En los encuentros espirituales, se debe poner toda la concentración en el desarrollo interno y aunque no tenemos ninguna restricción oficial, hay preferencia por los vestuarios que no sean enfáticamente sensuales. Los swamis de la Escuela Inbound usan el vestido tradicional, como también aquellos que conducen a sacrificios.<br /><strong><span style="color:#ff0000;"><br /></span><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.7. LOS EVENTOS</span></strong><br /><br />respecto a los estudiantes es muy importante llegar puntual a las diferentes programaciones, el salón o el área debe limpiarse y arreglarse previamente para recibir las personas. Siempre deben haber asanas, asientos para todos; para los renunciantes e instructores de Yoga un asiento más grueso que el de los demás.<br /><br />La arena del sacrificio debe ser marcada en todo lo posible. La organización debe ser de tal manera que los eventos no sean perturbados. Todos los ingredientes necesarios para el evento deben ser organizados mínimo un día anterior.<br /><br />Para los retiros se debe tener un programa preparado que divida el día en todas las actividades que también se deben cumplir. No es bueno tener lapsos en los retiros donde los participantes no saben que hacer, para facilitar a la mente a que se tranquilice de tantas peticiones que le llegan continuamente.<br /><br />Todos los estudiantes deben ser equipados desde el inicio del evento con la programación, el manual de mantras y oraciones que se van a repetir juntos.<br /><br /><span style="font-size:130%;"><strong><span style="color:#000099;">2.8. LAS CLASES</span></strong> </span><br /><br />Las clases de la Escuela de Yoga Inbound se coordinan con los representantes de los profesores de la Academia Vaisnava local, en caso que se trate de una temática que vaya más allá del conocimiento del instructor de yoga.<br /><br />Las clases de los diferentes aspectos del conocimiento Védico pueden ampliar nuestro horizonte y mostrarnos lo grande que es la fuente de la sabiduría de Los Vedas, de los libros del conocimiento verdadero.<br /><br />En todas las clases se recomienda tener la sección de preguntas y respuestas para que los estudiantes puedan presentar sus dudas. En el inicio de la clase se puede cantar un bhajam y se ofrece una flor al libro sagrado. Si hay una planta de Tulasi disponible es perfecto colocarla al lado derecho del conferencista.<br /><span style="color:#ff0000;"><strong><br /><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.9. LAS REGULACIONES EN LA VIDA DIARIA DE UNA PERSONA QUE QUIERE PRACTICAR YOGA</span></strong></span><span style="font-size:130%;"><br /></span><br />levantada debe ser lo más temprano posible. Lo perfecto es dos horas antes que salga el sol. Para que los estudiantes puedan participar concentradamente deben dormir normalmente entre seis y siete horas.<br /><br />La limpieza es lo más cercano a la divinidad. Un baño preferiblemente con agua fría por la mañana nos despierta y prepara para la meditación. Todo esto por supuesto después de terminar todas las necesidades físicas, cepillarse los dientes. Después de secarse el cuerpo, viene la meditación en el tilaka; los discípulos ofrecen por primera vez en el día las reverencias a su maestro espiritual. Comienza la hora de la meditación personal.<br />Después comienza nuestro sandhya (ver sección sandhya).<br />Para el sandhya debe sentarse en un asiento limpio mirando hacia el oriente.<br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">2.10. RECOMENDACIONES PARA LA VIDA</span></strong><br /><br />El período empieza una hora y media, antes de la salida del Sol y termina cuando el Sol está a la mitad del cielo, eso es llamado el pratahsandhya, y en la noche desde el momento que el sol se oculta hasta que las estrellas aparecen en el cielo es llamado sayam sandhya. Antes de ejecutar sandhya uno debe ejecutar acamana, mientras ejecuta sandhya uno debe mirar hacia el este durante la mañana y tarde (madhyahna) sandhyas, y el norte durante el sandhya nocturno. También se debe notar que cuando uno está cantando sus Gayatri-mantras la mano derecha, que es usada para cantar los mantras, se debe cubrir con alguna tela de uno para que así nadie pueda ver el conteo.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">a) Orinar, defecar y limpieza</span></strong><br /><br />El cordón sagrado se pone sobre su oído derecho antes de orinar o defecar. Después de orinar uno debe purificarse al lavarse con agua. Después de defecar uno debe lavarse con jabón, o si él está al aire libre debe usar tierra y agua.<br /><br />Si es posible, después de defecar uno debe bañarse completamente. Si uno ésta ocupado en adorar a la Deidad él se debe bañar completamente.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">b) Limpieza de los dientes</span></strong><br /><br />El tercer vilasa del Hari-bhakti-vilasa señala que después uno debe lavarse los ojos con agua y limpiar sus dientes. Mientras limpia sus dientes, uno debe cantar japa en su mente para purificarla y fijarla. Es mejor utilizar una rama fibrosa para cepillarse los dientes, debido a que a diario puede ser desechada. Los siguientes varios tipos de ramas que pueden ser utilizados se dan a continuación:<br /><br />1) Ramas que vienen de un árbol con espinas.<br />2) Ramas que vienen de un árbol que tiene savia lechosa.<br />3) Ramas que tienen un sabor amargo, como nim o que vienen de un árbol que tiene savia amarga.<br /><br />Uno debe investigar y ver qué tipo de rama es asequible localmente para este propósito. El danta-kastha, o cepillo dental de rama, debe ser aproximadamente 9 pulgadas de largo, delgado de en medio, y tener corteza. Sosteniendo el extremo que está más cerca a la raíz, uno debe cepillar sus dientes con la otra punta. El mismo tipo de rama se puede usar para ofrecerla a la Deidad.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">c) Bañarse</span></strong><br /><br />“Un brahmacari debe bañarse una vez en la mañana. Un grhastha y un vanaprastha deben bañarse en la mañana y en la tarde, un sannyasi debe bañarse en la mañana, en la tarde y al ocultarse el sol. Si nuestro cuerpo está enfermo debido a varias enfermedades o si hay falta de agua, uno debe bañarse una sola vez; pero si esto no es posible uno debe bañarse mediante mantras.”<br /><br />Aquellos que pueden, deben bañarse por la mañana con agua fría. Si hay algún problema o dificultad en bañarse con agua fría, entonces debe bañarse con agua ligeramente caliente.<br /><br />En el tercer vilasa del Hari-bhakti-vilasa, citando del smrti-sastras, se menciona que hay siete tipos de baño a saber: El baño varuna es aquel baño con cualquier tipo de agua. El baño con mantras se ejecuta mediante tocar algo de agua y cantar en voz alta:<br /><br /><em>sanna apas tu drupada apo-histhagha-marsanam<br /></em><br />El baño parthiva se toma por tocar algún barro del Ganges o ponerse barro del Ganges como tilaka. El baño agneva es hecho mediante el untarse las cenizas de un fuego de sacrificio en nuestro cuerpo. El baño vayavya se toma en el crepúsculo mediante rociar en nuestro cuerpo el polvo que se levanta de las pezuñas de las vacas que van de la casa a pastar. El baño divya o baño divino se toma un día cuando el sol está brillando, pero está lloviendo al mismo tiempo. Durante este momento uno debe bañarse con el agua de la lluvia. El séptimo tipo de baño es el manasa o baño mental, y se toma al bañar la mente con los recuerdos del Señor Visnu. El recordar y cantar el Santo Nombre del Señor Krsna se menciona como el mejor tipo de baño. Todos los devotos deben tomar el baño varuna junto con el baño manasa, pues esto purificará a uno tanto interna como externamente.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>d) Ponerse las ropas</strong></span><br /><br />Después de bañarse uno debe ponerse ropas limpias. La ropa sucia, o que haya sido lavada muchos días antes, ropas húmedas, ropa rota, ropa usada, o ropa que se ha usado para defecar u orinar, no se pueden usar para adorar a la Deidad. La ropa impura puede ser limpiada utilizando agua y jabón, pero la ropa de lana es purificada por los rayos del sol y la luna, o por el viento o por el fuego. La lana de borrego siempre se considera pura pero aún así cuando uno está adorando a la Deidad, la ropa de lana no se debe utilizar, porque existe la posibilidad de que las partículas de lana caigan sobre los enseres de la Deidad. La ropa de seda, tanto fina como cruda es pura, pero si uno come mientras la lleva u orina o defeca, ésta se contamina. No se debe usar ropa sintética.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">e) Utilización del tilaka</span></strong><br /><br />Después de ponerse ropa limpia y sentarse en una asana purificada, de preferencia en un tapete de hierba kusa, uno debe aplicarse urdavapundra o Vishnu-tilaka en doce partes del cuerpo. En el cuarto vilasa del Hari-bhakti vilasa, Sanatana Goswami da muchas referencias en los sastras. En el Uttara-khanda del Padma Purana el Señor Siva le dice a Parvati que en medio de la marca del tilaka hay un espacio y que en ese espacio reside Laksmi y Narayana. Por lo tanto, el cuerpo que es decorado con tilaka debe ser considerado un templo del Señor Vishnu. En el Padma Purana también se afirma:<br /><br /><em>vama-parsve shito brahma<br />daksine ca sadasivah<br />madhye visnum vijaniyat<br />tasman padhyam na lepayet</em><br /><br />“En el lado izquierdo del tilaka está situado el Señor Brahma, en el lado derecho Sadasiva, pero uno debe saber que en medio mora el Señor Visnu por lo tanto uno no debe untar la sección media.”<br /><br />Después, uno debe cantar ocho veces el krsna-mula-mantra: klim krsnaya namah sobre el pancapatra. Antes de utilizar el agua para hacer tilaka, uno debe recordar al Señor Narayana cantando: <em>om nayaranah</em>.<br /><br />Mientras se recuerda al Guru uno debe poner tres gotas de esa agua sagrada sobre la cabeza. En ese momento uno debe pensar: “el chorro del agua del Ganga que emana de los pies de loto del Señor Krsna al caer sobre mi cabeza y al entrar a través del brahmaj-randhra (el pequeño orificio en la parte superior de la cabeza a través del cual los yoguis dejan sus cuerpos), está ahora purificando todos los pecados dentro de este cuerpo”. Después uno debe de nuevo cantar: om narayanah.<br /><br />Enseguida uno debe hacer tilaka en su mano izquierda mientras canta los siguientes mantras del Uttara kanda del Padma Purana:<br /><br /><em>lalate kesavan dhyayea<br />narayanam athodare<br />vaksah sthale madhavam tu<br />govindam kantha kupake<br /><br />visnum ca daksine kuksau<br />bahau ca mahusudanam<br />trivikram kandhare tu<br />vamanam vama parsvake<br /><br />sridharam vama bahau tu<br />hrsikesam ca kandhare<br />prsthe tu padma nabham ca<br />katyam damordaram nyaset<br /><br />tat praksalana toyam tu<br />vasudeveti murdhani<br /></em><br />De acuerdo con el mantra mencionado anteriormente uno debe aplicar ahora el gopi-candana con la yema del dedo para hacer las marcas del tilaka en las 12 partes del cuerpo. De acuerdo al Brahmanda-Purana uno no debe utilizar la uña para hacer el espacio de en medio del tilaka. Uno debe utilizar un pedazo de tela húmeda sobre el dedo y hacer los espacios con éste. Cuando el tilaza se aplica, se deben cantar los siguientes mantras:<br /><br />1. om kesavaya namah (frente)<br />2. om narayanaya namah (vientre)<br />3. om madhavaya namah (pecho)<br />4. om govindaya namah (garganta)<br />5. om vaisnave namah (lado derecho del vientre)<br />6. om madhusudanaya namah (brazo derecho)<br />7. om trivikramaya namah (hombro derecho)<br />8. om vamanaya namah (lado izquierdo del vientre)<br />9. om sridharaya namah (brazo izquierdo)<br />10. om hrsikesaya namah (hombro izquierdo)<br />11. om padmanabhaya namah (espalda superior)<br />12. om damodaraya namah (espalda inferior)<br /><br />Finalmente, después de lavar nuestra mano, cualquier agua que se ha dejado se debe secar en la parte superior de la cabeza de la región de la sikha con el mantra: om vasudevaya namah.<br /><br />En el Padma Purana se afirma:<br /><br /><em>nasadi kesa paryantam<br />urdhva pundram susobhanam<br />madhye chidra samayuktam<br />tad vidyad dhari mandiram<br /><br /></em>“Que esa marca, la cual empieza en la raíz de la nariz y se extiende hasta la línea del pelo, la cual tiene un espacio y es muy hermosa, es conocida como urdhva-pundra (tilaka). Uno debe saber que es el templo del Señor Hari. El Padma Purana también menciona que la marca de tilaka se debe extender únicamente desde los tres cuartos de la raíz de la nariz, la cual está localizada entre las dos cejas. El espacio de en medio del tilaka se debe empezar desde el entrecejo y extenderse hasta la línea del pelo. La marca de la nariz y d la frente deben conectarse. Uno no debe hacer tilaka con candana o cenizas, debido a que el candana está en la modalidad de la pasión y las cenizas están en la modalidad de la ignorancia. Mientras que Goñi-candana y los otros tipos de tierra mencionados anteriormente están en la modalidad de la bondad."gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-11837901839411619992007-04-23T10:58:00.000-07:002007-05-10T10:58:02.169-07:00<strong><span style="font-size:130%;"><span style="font-size:180%;color:#000099;">CAPÍTULO II</span><br /><span style="color:#ff0000;"></span></span></strong><br /><span style="font-size:180%;color:#ff0000;"><strong>PREINICIACIÓN INBOUND</strong></span><br /><span style="color:#ff0000;"><strong></strong></span><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;">1. ¿QUÉ ES LA PREINICIACIÓN? </span></strong><br /><p><strong><span style="font-size:130%;color:#ff0000;"><span style="color:#000099;">1.1. INTRODUCCIÓN</span><br /></span></strong><br />Aceptar a un Maestro Espiritual es fundamental en el camino de la autorrealización, éste es el primer paso para encontrar pleno Refugio Trascendental. La evolución del YOGA INBOUND comienza con fuerza a través de la conexión con un Maestro Espiritual, siguiendo los principios de la preiniciación de todo corazón. YOGA, significa el intento de refugiarse en el Infinito Absoluto, volverse Su instrumento y amarlo por encima de todas las cosas.<br /><br />La escuela mística del Sistema Yoga Inbound, rechaza todas aquellas interpretaciones que quieren limitar al Infinito del Ser a una energía impersonal; toda personalidad y deseo de amar también vienen del Infinito y encuentra su perfección en la unión con Él; tal maravillosa unión no nos hace perder nuestra individualidad.<br /><br />El Samadhi (Éxtasis Supremo) consta de la desaparición de nuestros deseos egoístas y del deseo de seguir de todo corazón la voluntad suprema. El Maestro Espiritual enseña, tal como él lo aprendió de su Maestro Espiritual, cuál es la voluntad del Supremo y cómo nos podemos acercar a Él. El Maestro Espiritual despierta nuestra conciencia espiritual dormida. Los obstáculos que impiden nuestro progreso y éxito son removidos por la misericordia del Maestro Espiritual y del MAHA MANTRA: <strong><em>hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare</em></strong>. Las puertas de la percepción trascendental (Sradha) se abren y una gran bondad comienza a impregnarse en todo nuestro ser.<br /><br />La preiniciación es el paso definitivo hacia una vida pura y amorosa. Como lo indica la palabra iniciación, debe llevarnos hasta sentirnos fuertes y capaces de recibir la iniciación en la vida de un trascendentalista consagrado; y para éste paso lo que se necesita es tener una relación más personal con el Maestro Espiritual o con su representante confidencial. Los votos iniciáticos se desarrollan de tal manera que uno puede volverse un brahmana y luego un renunciante o Svami. El libro Iniciación, Segundo Nacimiento por nuestro Maestro Espiritual, le muestra las éticas iniciáticas con mucho detalle. Los preiniciados que siguen estrictamente las promesas que han hecho, avanzan con toda seguridad en este sendero; pero no debemos esperar tampoco que esto sea demasiado fácil, siempre existen pruebas que quieren desviarnos del camino del Bhakti Yoga, sobre todo nuestro egoísmo y nuestra mente materialista siempre tratan de amargar nuestras buenas intenciones; pero las instrucciones del Maestro Espiritual y la compañía de yoguis más avanzados nos ayudan para vencer cualquier obstáculo.<br /><br />Las Escuelas de Yoga Inbound y sus representantes siempre están a su disposición con todos los materiales didácticos para facilitar su rápido progreso, especialmente el curso de Yoga del ISEV que debe ser estudiado con mucha atención. El libro La India Misteriosa del ISEV es nuestro mejor libro de introducción a los secretos del Yoga. Trate de estudiar todo esto y difundir este conocimiento en la forma más extensa que pueda.<br /><br />Como preiniciado usted promete al Maestro Espiritual: ser vegetariano estricto. Para el camino hacia la paz, uno debe evitar el derramamiento de sangre de los demás, estrictamente no comemos nada que tenga vida, no carne, no pescado ni huevos; y toda la comida la debemos ofrecer al Señor antes de comer. También promete cantar el MAHA MANTRA mínimo 20 minutos diarios (no existe máximo) <strong><em>hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare</em></strong>, a través del cantar de este MAHA MANTRA todos los obstáculos en su progreso serán removidos y todos los deseos correctos serán concedidos. Cantar este Mantra significa refugiarse en el Absoluto y pedirle servicio.<br /><br />También promete estudiar los libros trascendentales, ese estudio es progresivo. Como introducción está la India Misteriosa y Los secretos de un Yogui; de ahí deberá comenzar el estudio serio del curso de Yoga elaborado por el ISEV. Este es el estudio sistemático de todos los Yogas, después comienza el estudio del Srimad Bhagavatam.<br /><br />También promete asistir mínimo una vez por mes a las reuniones de la Escuela de Yoga Inbound; en realidad esto es muy poco para mantener una fuerte conciencia espiritual, la asociación con otros practicantes es muy importante, pero lo más importante es que uno no pierda el contacto para expandir la misión trascendental. Cumpliendo con esos cuatro requisitos usted ya comenzó su camino trascendental; trate de ayudar al Instituto. Consideramos que todo lo que usted pueda ayudarle al Maestro Espiritual en su misión, es la mejor caridad que existe y acumula sukriti. Sukriti es la fuerza de la energía espiritual que no se pierde nunca, más bien por el sukriti acumulado de vidas pasadas es que nosotros nos sentimos atraídos hacia los principios del Yoga y la meditación.<br /><br /><br /><span style="color:#000099;"><strong><span style="font-size:130%;">1.2. FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL KARMA Y LA REENCARNACIÓN</span></strong><br /></span><br />Las ciencias y filosofías occidentales sostienen comúnmente que la ley de la causalidad gobierna todas las acciones y los diferentes acontecimientos en el universo, que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes, al menos en la plataforma material. Según la Literatura Védica, a eso se llama ley del Karma. Desde tiempo inmemorial la entidad viviente ha estado actuando en el mundo material y disfrutando o sufriendo las reacciones de sus propias acciones. Las reacciones de la entidad viviente resultan de su transmigración de un cuerpo material a otro, en otras palabras (el alma) se quita y se pone cuerpos tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas mientras la entidad viviente transmigra, él padece o disfruta los resultados de sus actividades pasadas (KARMA).<br /><br />En todo sentido cualquier Karma es cautiverio. Aun las actividades piadosas de buen Karma atan a una persona a la rueda de la transmigración. Si uno quiere trascender el Samsara o nacimientos y muertes repetidos tiene que estar libre de todo Karma. La entidad viviente crea su propio Karma con sus deseos particulares de disfrutar de diferentes maneras este mundo. Sin embargo, ni el Absoluto ni la naturaleza material son responsables por el Karma de la entidad viviente. La liberación de la gran cadena del Karma llega a través del conocimiento que transmite el Maestro Espiritual, así como el fuego convierte a la madera en cenizas, todas las reacciones de las actividades materiales pueden ser removidas como una amnistía trascendental, cuando nos rendimos a la voluntad divina. Este fuego del conocimiento se refiere a la conciencia del Ser (alma) de su propia posición constitucional como eterno servidor del Absoluto.<br />Cuando uno se rinde al Absoluto trasciende inmediatamente todo el Karma pasado, presente y futuro.<br /><br /><br /><span style="color:#000099;"><strong><span style="font-size:130%;">1.3. EL VEGETARIANISMO Y CÓMO HACER QUE SU COMIDA SEA TRASCENDENTAL</span><br /></strong><br /></span>El término «vegetarianismo» según la sociedad vegetariana Británica (1842) proviene del latín «vegetus» que significa: íntegro, sano, fresco o vigoroso; crea en la persona un equilibrio físico y espiritual.<br /><br />Esto implica una filosofía equilibrada y un sentido moral de vida, mucho más que una dieta de frutas y vegetales. Es sorprendente ver la cantidad de personas que están cambiando sus hábitos alimenticios por una alimentación libre de violencia, lo cual, sin duda, mejora la calidad de vida de los mismos, creando un paso esencial hacia una sociedad mejor, que fue el ideal de grandes pensadores vegetarianos tales como Pitágoras, Sócrates, Platón, Leonardo Da Vinci, Emerson, Leon Tolstoy, Gandhi, Einstein, etc.<br /><br />Como preiniciado usted también se vuelve un practicante estricto del Vegetarianismo y un defensor de su sabiduría y de los pobres animales. Cuídese de tortas hechas con huevos. Cuando usted sea invitado sólo coma frutas. Es lo mejor y sin complicaciones. Explíqueles a sus anfitriones que está en un ayuno de frutas para la purificación. Esto da un tema de interés para todos, pues una vida sin purificación es una vida sin esperanza. Lea libros sobre el Vegetarianismo, para tener más argumentos buenos para convencer a otros a volverse vegetarianos y para que ellos también puedan calificarse para una conexión trascendental.<br /><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">1.4. CÓMO OFRECER SU COMIDA<br /></span></strong><br />Hemos sido testigos de que a través de la historia de la mayoría de las culturas tales como la griega, egipcia, azteca, consideraron todos sus hábitos como una ofrenda a un Ser Superior; ésta tendencia a agradecer lo que recibimos de la naturaleza ha sido el común de todas las culturas y de una manera más marcada en la cultura Védica.<br /><br />El Bhagavad Gita, el gran clásico de la India nos recomienda cómo hacer que su comida sea trascendental. “Todo lo que hagas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlo como una ofrenda a Mí.” (Bhagavad Gita 9-27).<br /><br />La ofrenda de sus alimentos vegetarianos es muy sencilla: tome un plato que es especialmente reservado para hacer la ofrenda, coloque un poco de cada preparación en este plato y llévelo a su Altar. Como Altar puede servir una foto de su Maestro Espiritual y de Sri Krsna, el Señor Supremo, ponga el plato frente al Altar y recite el Mantra que los discípulos recitan al ofrecer sus respetos al Maestro Espiritual.<br /><br /><strong><em>Om ajnana timirandasya, jnananjana salakaya<br />caksur unmilitam yena tasmai sri gurave namah<br /></em></strong><br />La traducción de este Mantra es: “Yo ofrezco mis más humildes reverencias a mi Maestro Espiritual quien me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento cuando me encontraba en la oscuridad más profunda.” Mentalmente pida el permiso al Maestro Espiritual para poder ofrecer la comida a Krsna. Ahora repita tres veces el Maha Mantra Hare Krishna y ofrezca sus reverencias. Pocos minutos después, palmotee tres veces y retire el plato. Todo lo que existe ahora en la cocina en los recipientes es Prasadam y va a purificar a todos que lo van a comer.<br /><br /><br /><span style="color:#000099;"><strong><span style="font-size:130%;">1.5. LA MEDITACION EN EL MAHA MANTRA HARE KRSNA</span></strong><br /></span><br />Lo que se llama meditación, también se puede llamar el canto de los Santos Nombres del Supremo. En las escrituras de la India se recomienda para la era actual un sonido muy especial, la Gran Canción para la liberación de la mente (Maha Mantra Hare Krsna). Los eruditos han mencionado este sonido espiritual como un medio de invocación.<br /><br /><strong>El Maha Mantra Hare Krsna significa:<br /></strong><br />¡Oh, mi Señor Sri Krsna!, ¡Oh, energía de amor Supremo!, ¡Oh, fuente de fuerza y placer!, acepta esta alma que por tantos deseos egoístas se encuentra en el océano de repetidos nacimientos y muertes; por favor acéptame volverme tu servidor puro e inmotivado.<br /><br />El Kalisantarana Upanisad recomienda el Maha Mantra Hare Krsna como el proceso más efectivo de realización del Absoluto, especialmente dispuesto para la presente era. Este Mantra puede cantarse silenciosamente o en voz alta; se puede cantar solo o en asociación con otros.<br /><br /><strong>¿Cuáles son las etapas que pasaremos al cantar el Maha Mantra?</strong><br /><br />En la primera etapa se limpia el espejo de la mente. Si el espejo del sistema mental se encuentra cubierto de polvo, no podemos ver las cosas claramente y el consejo de los Vedas no podrá reflejarse allí como es debido.<br /><br /><strong>¿Cuáles son las distintas clases de polvo que cubren el espejo de la mente?</strong><br /><br />Nuestros limitados, efímeros y desorganizados deseos son considerados polvo, y nuestra mente y corazón están recubiertos con capas y más capas de ese polvo; por consiguiente, no podemos ver las cosas de manera apropiada; ellas no pueden reflejarse en la mente en la forma debida, porque ésta se halla cubierta por los ilimitados deseos ordinarios de este mundo material.<br /><br />En la segunda etapa, el efecto del Mantra se refiere a la extinción del fuego de la existencia material en el bosque de los nacimientos y muertes repetidos. Con el primer paso, se purifica la inteligencia. Con el segundo paso, el Mantra nos libera de la gran conflagración que son las tres clases de miserias: las miserias del cuerpo y de la mente, tales como la ansiedad mental y la enfermedad. Las miserias que provienen de nuestros vecinos ya sean hombres o bestias, insectos o muchas otras entidades vivientes. Y las miserias de las catástrofes naturales. La tercera etapa trae una verdadera fortuna: la apertura del tesoro del alma. El Maha Mantra despierta los recursos innatos del ser. En el Maha Mantra están todas las potencias o energías y no se ha establecido un lugar o un tiempo particular para cantarlo.<br /><br />No es que sólo se puede cantar en la mañana o después del baño, no hay semejantes condiciones, uno puede cantar el Maha Mantra Hare Krsna en cualquier momento, en cualquier lugar o en cualquier circunstancia. Por eso recomendamos a todos los preiniciados que practiquen y ayuden a difundir este Maha Mantra, pues el sonido trascendental del Maha Mantra, está relacionado de una forma inseparable con lo que representa. Y para el comienzo los preiniciados deben cantar el mínimo de 20 minutos del Maha Mantra, preferiblemente antes de que nazca el sol y en ayuno. Antes de cantar el Maha Mantra debemos pedir ayuda espiritual para tener la fuerza de meditar correctamente. El Mantra especial, que glorifica a la encarnación que trajo esta meditación para esta era actual y a sus asociados perfectos es el Pancha Tattva Mantra.<br /><br /><em><strong>sri krishna caitanya, prabhu nityananda, sri advaita,<br />gadadhara, srivasadi goura bhakta vrinda</strong> </em></p><p><br /> </p><p><span style="color:#000099;"><span style="font-size:130%;"><strong>1.6. LA RELACIÓN CON EL MAESTRO ESPIRITUAL Y CON SU REPRESENTANTE</strong></span><br /></span><br />Ilusión quiere decir concepto errado. Vivimos en medio de conceptos errados, nuestra concepción del medio ambiente está basada en una cantidad de ideas y pensamientos equivocados. No tenemos una concepción adecuada de nada en el sentido Absoluto, nuestras ideas son completamente relativas. El egoísmo provincial ha sido impuesto en el ambiente y estamos viviendo bajo esa equivocación.<br /><br />Cuando uno llega a la conclusión que todo a su alrededor es mortal y que todo desaparecerá, sentirá la necesidad de acercarse al Guru con el propósito de inquirir “qué es lo mejor para mí”, con esa pregunta, se acercará al Maestro Espiritual. Aún los más eruditos, están perplejos al comprender lo que es bueno y lo que es malo, lo que se debe aceptar y lo que se debe rechazar; por lo tanto Los Vedas nos recomiendan que para comprender el conocimiento trascendental, uno debe acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su Maestro Espiritual y tomar iniciación de él. Inquirir sumisamente y rendirle servicio, las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la verdad.<br /><br />El Absoluto nos ha dado un modelo de fuente fidedigna para medir la verdad o la mentira que no puede venir de un plano viciado y vulnerable, sino de un plano real. Y para comprender esto, se nos recomienda tres calificaciones:<br /><br /><strong>1- Pranipat,</strong> significa que debemos rendirnos a este conocimiento, porque no es una clase ordinaria de conocimiento que como sujetos podemos convertirlo en nuestro objeto; nosotros somos los sujetos en el mundo material, pero debemos volvernos objetos para ser manejados por el Super Conocimiento de ese plano.<br /><br /><strong>2- Pariprasna,</strong> significa inquirir honesta y sinceramente. Debemos inquirir no para discutir o argumentar, sino que todos nuestros esfuerzos deben ser concentrados en una línea positiva para entender la verdad sin espíritu de duda o suspicacia. Debemos tratar de entender esa verdad con toda atención, porque viene de un plano de realidad más elevado del que jamás hayamos escuchado.<br /><strong><br />3- Sevaya,</strong> significa servicio, esto es lo más importante. Estamos tratando de aprovechar este conocimiento, no para que podamos obtener la ayuda de ese plano, ni que podamos utilizar esa experiencia para vivir aquí, sino que debemos poner todo nuestro empeño para servir a ese plano. De esta manera la relación con el Maestro Espiritual es muy amorosa y real, y también con sus representantes.<br /><br />A través de la preiniciación usted recibe una conexión personal con nuestro Maestro Espiritual, quien actualmente dirige esta familia espiritual. Él y sus representantes están muy interesados en ayudarlos a ustedes en su progreso. Usted recibe una ronda de un collar sagrado de Tulasi. Este collar es una protección trascendental y tiene la vibración de la conexión trascendental. Nunca se quite este collar. También usted recibe una foto del Maestro Espiritual para su meditación. Cuelgue fotos de Krishna y de su Maestro en sitios prominentes de su oficina y hogar, siempre y cuando no sea el lugar de los zapatos o el corredor del baño. Esto le permite hablar con muchos de sus amigos y clientes sobre temas transcendentales. Trate de escuchar muchas conferencias del Maestro Espiritual y la literatura publicada por él. Por lo menos tres veces al día uno debe recordar a su Maestro y recitar el Mantra de la reverencia mencionado en el capítulo de la ofrenda de la comida.</p><p>Un aspirante de la Escuela de Yoga Inbound debe tratar de intensificar su vida espiritual tanto como pueda. Esta vida de dedicación no debe disminuir. Poco a poco, con firmeza, se llega lejos. El Maestro Espiritual y su representante están siempre deseosos de ayudar con charlas y consejos, y todos los estudiantes igualmente deben procurar ayudar a la gente que no tiene aún visión trascendental. Traten siempre de conseguir las bendiciones de un miembro avanzado de la escuela para los pasos y cambios importantes de la vida.</p><p></p>gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-88754398331970915512007-04-20T16:43:00.001-07:002007-05-10T10:49:18.098-07:00<strong><span style="color:#ff0000;"><br /></span></strong><span style="font-size:130%;"><span style="color:#000099;"><strong>4.12. MANTRA YOGA</strong> <strong>INBOUND</strong></span><br /></span><br />El maestro de Yoga nos enseña a repetir los mantras que nos guían hacia la Meditación. Recitando estos mantras, cambiamos toda la atmósfera. La ceremonia no védica se lleva a cabo sin estas fórmulas sonoras que nos permiten tener acceso a las regiones transcendentales dentro de nosotros mismos. La dimensión de la conciencia universal pura se encuentra más allá de nuestra experiencia sensorial. El mantra es el puente que nos dieron las almas autorrealizadas y la revelación espiritual.<br /><br />Tenemos que crear nuestras propias experiencias. Al igual que cualquier disciplina, esta ciencia trascendental tiene una teoría – una vía para verificar su validez – y un resultado práctico. Esto no es un simple ejercicio mental. Usted puede cantar estos mantras estando en casa, usando nuestra cinta de audio (la cinta de la Escuela de Yoga Inbound llamada "Meditation Mantras”). Cada mantra en sánscrito está acompañado por una traducción y pueden ser recitados silenciosamente en la mente, hablados o cantados. El poder de un mantra sólo depende de su actitud interior y deseo.<br /><br />Mantra = sonidos que pueden liberar su mente.<br /><br />El maestro de la Escuela de Yoga Inbound dirige el canto, y después de escuchar el mantra uno lo repite junto con los demás participantes. Los mantras siguientes son los más importantes a practicar:<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>Om</strong> </span><br />Es el sonido universal de la creación que contiene todo el Conocimiento y Verdad Védicos.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Hari Om</span></strong><br />Invoca a la Verdad para que capture nuestro corazón.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Om Shanti Shanti Shanti</span></strong><br />Invoca la paz en nuestro corazón con la intención de beneficiar a todo el mundo.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Haribol</span></strong><br />Invoca al ladrón amante de nuestro corazón.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Nitai Gour</span></strong><br />Invoca la ayuda del Guru original y Su Señor Dorado.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Govinda Jaya Jaya Gopala Jaya Jaya<br />Radhe ramana hari govinda jaya jaya</span></strong><br />Invoca los poderes divinos del Señor Supremo.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare<br />Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare</span></strong><br />Invoca el servicio divino a nuestro corazón.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Jay Jagannath</span></strong><br />Invoca al Señor del Universo para que nos guíe.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>Hey Govinda Hey Gopal Keshava Madhava dina dayal</strong></span><br />Invoca el pastor trascendental de las vacas para que sea misericordioso con las almas caídas.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Radhe Radhe Govinda</span></strong><br />Invoca a los guardianes divinos femenino y masculino a que nos den fuerza y felicidad para servir y seguir a la Verdad.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5957373669444174217.post-59522491117126472962007-04-20T15:19:00.000-07:002007-05-10T10:46:26.517-07:00<strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">4.9. DEVAS PRINCIPALES Y SU RELACIÓN CON EL SEÑOR SUPREMO<br /></span></strong><br />Aquí tenemos una lista pequeña de los devas y de sus trabajos y ofrendas al mundo:<br /><span style="color:#ff0000;"><strong><br />- Vishnu:</strong></span> Es el Señor Supremo y es adorado por aquellos que desean fama eterna. Uno debe adorar al Señor Visnu y a Su devoto para su avance espiritual y conocimiento trascendental. Todo lo que se les ofrece a otras personalidades debe ser primeramente ofrecido a Sri Krishna o Sri Vishnu. El Señor Vishnu es el origen de todos los devas y Él Mismo es una expansión del Señor Balarama.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Laksmi:</span></strong> Ella tiene Su propia escuela devocional y es una eterna servidora del Señor Narayana o Vishnu. Ella es adorada como la Diosa de la Fortuna, pero no le gusta la gente que sólo busca confort y opulencia y por eso Ella se aleja rápidamente de ellos.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Brahma:</span></strong> Es la persona encargada de la creación del universo y de la modalidad de pasión. Él tiene una escuela devocional en la que enseña personalmente cómo rendirse totalmente al Señor Krishna y también puede otorgar muchas bendiciones. Si una persona desea sumergirse en el brahman impersonal o desea influenciar a otros, puede adorar a Brahma o a Brihaspati el sacerdote erudito.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Siva:</span></strong> Es hijo del Señor Brahma y es la persona encargada de la destrucción del universo y de la modalidad de la ignorancia. Tiene poderes para otorgar muchas bendiciones pero su devoción y enseñanza es el de servir de todo corazón al Señor Ramachandra Quien es una expansión del Señor Krishna. Su escuela trascendental se llama Rudra Sampradaya. También adoramos a Siva como Gopesvara por ser el protector del baile amoroso del Señor Krishna con Sus gopis. Los que quieren ser grandes héroes adoran la forma Rudra del Señor Siva. También es adorado por aquellos que quieren tener erudición profunda.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Uma o Parvati:</span></strong> Es la esposa del Señor Siva y es adorada por todos aquellos que desean una buena relación matrimonial. Parvati personalmente adora al Señor Siva como el devoto más entregado del Señor Supremo. En una conversación entre los dos, Siva le dijo a Parvati que entre todos los devotos del Señor el mejor es aquel que adora a Vishnu, eso le causó pena porque ella se consideraba devota de él. Luego, el Señor Siva le aclaró que de todas las adoraciones la mejor es la adoración a los devotos del Señor Supremo.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Durga:</span></strong> Es la esposa del Señor Siva y la encargada del Mundo material. Su poder es inimaginable. Ella es devota del Señor Siva y así, del mejor devoto. Ser devoto de un devoto es lo más elevado y complace al Señor Supremo. Ella siempre se refugia en el servicio del Señor y protege a los devotos. Los Asuras sin embargo reciben de ella la justa medida de sus bendiciones y castigos por sus actividades. Los que desean buena fortuna adoran a Durga.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Kali:</span></strong> Es la forma feroz de Durga enojada. Sólo el Señor Siva, su esposo, puede aplacar su furia dejándose pisar por ella para que recapacite. Ella es adorada por personas de deseos materiales y también atrae y complace a aquellos que no son aptos para llegar al mundo espiritual.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Sarasvati:</span></strong> Es esposa del Señor Brahma y diosa del conocimiento y artes. Ella siempre canta las glorias del Señor y conduce las formas del arte, de la astrología y las letras.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Ganesh:</span></strong> Es hijo de Parvati y tiene cabeza de elefante por una equivocación de su padre Siva. El ayuda a superar todos los obstáculos en el camino. Su propio servicio es el de escribir Los Vedas dictados por Srila Vyasadeva.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Yamaraj:</span></strong> Es el superintendente de la muerte. Como Mahajana, él es una de las principales autoridades del Conocimiento Védico y como supervisor del Karma él decide los destinos de todos después de desencarnar de nuestro cuerpo presente.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Surya:</span></strong> Es el representante de la salud y del conocimiento. Como deva del Sol, tiene mucha importancia en diferentes culturas alrededor del mundo y es conocido por muchos nombres, como: Vivasvan, Kala, Purusa el Señor del tiempo en la India y como Inti en Sur América. El Sol es considerado como uno de los ojos del Señor Supremo. Hay personas que adoran a Surya con el deseo de no ser dividido por nada.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Bhumi:</span></strong> Es la Madre Tierra representada por una Vaca y es adorada junto con el horizonte por aquellos que buscan estabilidad laboral y por los que desean tener un cuerpo muy fuerte. Ella misma sin embargo busca alivio de la carga de muchos materialistas con el Creador del Universo (Brahma) ante del Señor Supremo.<br /><span style="color:#ff0000;"><strong>-</strong> </span><span style="color:#ff0000;"><strong>Indra:</strong></span> Si una persona desea fuertes relaciones sexuales puede adorar al rey del los planetas celestiales.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">-</span><span style="color:#ff0000;"> Chandra:</span></strong> Los que desean de satisfacer los sentidos adoran a la Luna. También la adoran aquellos que no quieren ser afectados por crecer o menguar. La Luna dirige muchos eventos en la tierra. Tomar la guía de las constelaciones lunares para diferentes actividades materiales como en la agricultura es muy bueno para el desarrollo.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Prajapatis:</span></strong> Los que desean muchos buenos hijos pueden adorar a estos progenitores de la humanidad.<br /><span style="color:#ff0000;"><strong>- Vayu:</strong></span> Es el dios del aire y es adorado por aquellos que no quieren enrollarse en los asuntos de este mundo.<br /><span style="color:#ff0000;"><strong>- Agni:</strong></span> El deva del Fuego es adorado por aquellos que desean de ser muy poderosos.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Los Vasus:</span></strong> Son adorados por aquellos que desean mucho dinero.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Asvini Kumaras:</span></strong> Son adorados por aquellos que desean vivir por mucho tiempo.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Gandharvas:</span></strong> Ellos son los músicos celestiales y son adorados por aquellos que desean belleza extraordinaria.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Apsaras:</span></strong> Las bailarinas celestiales son adoradas por aquellos que desean tener una buena esposa.<br /><span style="color:#ff0000;"><strong>- Varuna:</strong></span> El es el Señor de las aguas y es adorado por aquellos que desean tener buena cantidad de dinero en el banco.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Aditi:</span></strong> Es la madre de los dioses y es adorada por los que quieren tener muchos granos.<br /><strong><span style="color:#ff0000;">- Los hijos de Aditi:</span></strong> Son adorados por aquellos que quieren alcanzar los planetas celestiales.<br /><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">4.10. DEVAS EN EL SKANDHA PURANA</span></strong><br /><br /><em>Arcite deva-devese<br />Abhya-sañkaha-gadadhare<br />Arcitah pitaro deva<br />Jñatah sarva mayoh hari</em><br /><br />“Si nosotros adoramos al Señor Hari Quien es el Dios de los dioses y Quien tiene en Sus manos la flor de loto, la concha, el mazo y el chakra, todos los antepasados y semidioses son adorados porque el Señor Hari los incluye a todos.”<br /><br />Srila Gopal Bata Goswami hace mucho énfasis en su libro de los Samskaras que uno no debe adorar por separado a los semidioses. La evolución del teísmo en este mundo muestra que los pueblos ofrecen sus reverencias con mucha facilidad a la Madre Tierra por darnos la comida y el sostén, al Sol y a la Luna por darnos luz en el día y en la noche. Luego ellos se inclinan a adorar a seres poderosos. El ser adora a los ricos y famosos. Luego escuchando de los devas que pueden otorgar grandes bendiciones materiales, las almas condicionadas se inclinan a pedirles bendiciones a ellos, pero al considerar la influencia de la muerte que lo devora todo y termina con todos los planes y bendiciones que uno pudo haber adquirido, estas almas les ofrecen sus reverencias ante la muerte que también es un fuerza de Dios.<br /><br />Cuando el ser pregunta por aquello que existe más allá de la muerte recién se abre su percepción hacia la trascendencia y recibiendo los consejos de las grandes autoridades podemos evitar muchas vueltas innecesarias y adorar directamente al Señor de los Señores, así como lo concluyó el Señor Brahma cuando lo expresó en su famoso Brahma Samhita: “govinda adi purusa tam aham bhajam mi.” No hace falta adorar a los devas independientemente. Pero si uno tiene o ve una deidad o un dibujo de ellos debe ofrecerles respeto. Adoración con flores e inciensos, artik y comida se ofrece únicamente al Señor Supremo y todos los devas se complacen simultáneamente. En excepciones se ofrece a los devas los remanentes del Señor Supremo.<br /><br /><em>Akamah sarva-kamo va<br />Moksa-kamam udara-dhih<br />Tivrena bhakti-yogena<br />Yajeta purusam param</em><br /><br />“Una persona con inteligencia amplia, aún si tuviera muchos deseos materiales o sin ningún deseo material o deseando la liberación, debe, bajo todas las circunstancias posibles, adorar al Todo completo, la Suprema Personalidad de Dios.”<br /><br />En la Cultura Védica se presentan las personalidades de la cosmología Védica que también son encargados de distribuir ciertas bendiciones en este mundo. Pedirles algo a ellos y olvidarse del Señor Supremo no es nada inteligente. Pues ellos son devotos del Señor Supremo y se ponen muy felices con uno si adoramos a su propio Señor Supremo.<br /><br />Los devas que son conocidos por ser muy misericordiosos, también pueden otorgar bendiciones; pero quien es afortunado sólo les pide Amor por el Señor Supremo. Si ellos quieren otorgar otra cosa es cosa de ellos. Pero nosotros adoramos al Señor Supremo por encima de todo. Pedimos bendiciones a los devas para conectarnos más fuertemente con nuestro servicio. Lo que realmente necesitan, el Señor les va proveer igualmente. Y si los devas otorgan una bendición es porque el Señor Supremo les autorizó hacerlo.<br /><br />En el famoso templo de Visnupada en Gaya todos los devas están presentes ofreciendo adoración al Señor de Señores. Repito que quien se fije en ellos y no en el Señor Supremo va a nacer entre ellos y no va a lograr la perfección . Así es que es mejor poner siempre en primer lugar al Señor Supremo. El profesor va dirigir esta conexión vía YAJÑA o sacrificio.<br /><br /><br /><strong><span style="font-size:130%;color:#000099;">4.11.MANTRAS DEL BRAHMA SAMHITA DE LOS DEVAS</span></strong><br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Texto 43<br /></span></strong><em>goloka-namni nija-dhanmi tale ca tasya<br />devi-mahesa-hari-dhamasu tesu tesu<br />te te prabhava-nicaya vihitas ca yena<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami</em><br /><br />“Más bajo que todos está localizado el Devi-dhama (mundo terrestre) enseguida está el Mahesa Dhama (morada de Mahesa), sobre Mahesa Dhama está el Hari Dhama (morada de Hari) y por encima de todos ellos se encuentra la propia región de Krisna llamado Goloka. Yo adoro al Señor primordial Govinda Quien le ha adjudicado sus respectivas autoridades a los gobernantes de aquellas regiones clasificadas.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Texto 44</span></strong><br /><em>Srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka<br />Chayeya yasya bhuvanani vibhartti durga<br />Icchanurupam apy yasya ca cestate sa<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami</em><br /><br />La potencia externa maya quien es de naturaleza de la sombra de la potencia cit, es adorada por todas las personas como Durga, el agente creador, preservador y destructor de este mundo material. Yo adoro al Señor primordial Govinda Quien de acuerdo con Su deseo, Durga se conduce.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Texto 47</span></strong> - Glorificada la posición del Señor Sesa<em><br />yah karanarn ava-jale bhajati sma yoga-<br />nidram ananta-jagad-anda-saroma-kupah<br />adhara-saktim avalambya param sva-murtim<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami</em><br /><br />Adoro al Señor Primordial Govinda, Quien asume Su propia y grandiosa forma subjetiva, Quien lleva el nombre de Sesa. Lleno de la potencia plenamente bondadosa y reposando en el océano Causal con la infinidad del mundo en los poros de su cabello, Él disfruta el Sueño creativo (Yoga-nidra).<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>Texto 48: </strong></span>Maha-Visnu es la porción de la porción de Govinda<br />Brahma vive durante una respiración de Visnu.<em><br />yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya<br />jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah<br />visnur mahan sa iha yasya kala-viseso<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami<br /></em><br />Brahma y otros señores de los mundos terrestres quienes surgen de los poros del cabello de Maha-Visnu, permanecen vivos durante el tiempo en que dura una exhalación del último (Maha-visnu). Adoro al Señor Primordial Govinda cuya personalidad subjetiva Maha-Visnu es la porción de la porción.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Texto 49:</span></strong> Visnu empodera a Brahma para crear.<br /><em>bhasvan yathasma-sakalesu nijesu tejah<br />sviyam kiyat prakatayaty api tadvad atra<br />brahma ya esa jagad-anda-vidhana-kartta<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami</em><br /><br />Adoro al Señor Primordial Govinda de Quien la porción subjetiva separada Brahma recibe su poder de la regulación del mundo terrestre. Justamente así como el Supremo manifiesta alguna porción de su propia luz en toda joya refulgente que lleva los nombres de Surya-Kanta, etc.<br /><br /><strong><span style="color:#ff0000;">Texto 50:</span></strong> Ganesa destruye los obstáculos mientras se progresa.<br /><em>yat-pada-pallaba-yugam vinidhaya kumbha-<br />dvandve pranama-samaye sa ganadhirajah<br />vighnan vihantum alam asya jagat-trayasya<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami</em><br /><br />Adoro al Señor Primordial Govinda, cuyos pies de loto siempre son sostenidos por Ganesa sobre el par de tumulis que sobresalen de su cabeza de elefante para obtener poder para su función de destruir todos los obstáculos en el sendero del progreso de los tres mundos.<br /><br /><span style="color:#ff0000;"><strong>Texto 51:</strong></span> En el cuerpo del Señor entran nueve elementos al final de la creación. (En la disolución).<br /><em>agnir mahi gaganam ambu marud-disas ca<br />kalas tathatma-manasiti jagat trayani<br />yasmad bhavanti vibhavanti visanti yam ca<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami<br /><br /></em>Los tres mundos se componen de nueve elementos a saber: fuego, tierra, éter agua, aire, dirección, tiempo, alma y mente. Adoro al Señor Primordial Govinda de Quien se originan en quien existen y en quien entran en el momento del cataclismo universal.gange g dasihttp://www.blogger.com/profile/13208979272778395860noreply@blogger.com1