3.6. VIDYARAMBHA, aprendizaje del alfabeto

El Tiempo Apropiado

Este samskara se efectúa cuando el niño tiene cuatro años y cuatro meses de edad o, si es niña cuando tiene cinco años y cuatro meses de edad. De acuerdo a la tradición, un hijo está listo para esta ceremonia cuando puede tocar su oreja izquierda pasando su mano derecha sobre la cabeza. También puede ser ejecutada un día antes que el niño entre al materkula.

El Lugar Apropiado

Los días inauspiciosos son Pratipad, Astami y Caturdasi. Este rito es ejecutado muy temparno en la mañana en el hogar. El niño debe ser bañado y vestido con ropas limpias. Debe ser invitado un brahmana o un profesor del materkula.

El salagrama, o el arca-vigraha del Señor que vive en el hogar, es adorado con la diosa Adi Sarasvati, el Sakti de Narayana y la consorte de Nama-prabhu (Vidya-vadhu). Porque ella hace auspiciosa la educación. La pizarra y la tiza usadas para este rito, deben ser colocadas a los pies de Adi Sarasvati (foto o Deidad). Estos representan algunos de los objetos requeridos para este ritual y son sus armas personales. Para simplificar, uno tambien puede tomar una foto de Srila Prabhupada, colocar la pizarra y la tiza en frente y ofrecer arati.

Cuando la ceremonia termina, el niño ofrece reverencias al brahmana y le entrega una donación en la forma de vestidos. Los mismos padres ofrecen al brahmana una canastilla de frutas, vegetales y granos alimenticios y recompensan a su hijo dándole dulces (ofrecidos a la Deidad) y regalos (papel , crayones, etc.)

3.4. CUDA-KARANA, el primer corte de cabello

a) Tiempo Apropiado

Esta ceremonia normalmente se realiza a a la edad de tres o cinco años. La cabeza del niño es totalmente afeitada excepto un pequeño mechón de cabello que se deja sobre el brahma-randhra (sikha), ya sea niño o niña.

b) El Procedimiento

Hoy en día, en las ciudades de India, las personas sólo cortan las puntas del cabello, alrededor de las orejas y detrás del cuello, para evitar afeitar toda la cabeza del niño. Quienes viven en occidente pueden seguir este ejemplo si así lo desean (a causa de apariencias externas e imagen pública).

Los cabellos cortados deben colocarse sobre boñiga de vaca y enterrados.
Es la costumbre entre peregrinos en la India, ofrecer su propio cabello a la Deidad. Esto es una gran señal de desapego y humanidad, ya que el pelo es un ornamento corporal. También es un ofrecimiento a la naturaleza en retorno a sus regalos en la forma de alimentos y prosperidad.

Los dias lunares prósperos y beneficiosos para afeitar la cabeza son:
Pratipat, Dvitiya, Purnima, lunes, miércoles y viernes.
También como opciones el tritiya, el panchami, el saptami, jueves por la mañana.

Los días lunares desfavorables son:
Dasami, Ekadasi, Dvadasi y Amavasya, martes y sábado.

Las estrellas favorables para el corte de pelo son las siguientes:
Aswini, Mrigashira, Punarvasu, Pushyami, Hasta, Chitra, Sravana, Revati. Positivas
Rohini, Swati, Satabisha y las tres Uttaras (Phalguni, Ashada, Bhadra). Neutrales.

Los signos favorables: Tauro, cáncer, géminis, virgo, libra, capricornio y piscis.


3.5. CUDA-SAMSKARA, ceremonia del corte de pelo

Procedimiento

- El oficiante o sacerdote que va a realizar la ceremonia debe haber realizado sus deberes matinales (sadhana: baño, japa, puja) y debe preparar los ingredientes y elementos para el samskara.
- La madre debe vestir a su niño con ropas limpias o nuevas, y debe colocarle en su regazo o en un asiento separado entre ella y su esposo, si él niño es bastante grande se le debe sentar en una asana, en el lado occidental del fuego, en el lado izquierdo de su esposo, mirando hacia el este.
- En el lado sur del fuego, debe colocarse una campana y una bandeja que contenga, un recipiente de metal con agua caliente, una navaja de afeitar y un espejo. En este lugar se debe colocar también 21 piñjalas (ramas de hierba kusa de 20 centímetros de largo o alguna otra hierba sáttvika que sea próspera o beneficiosa). Puede usarse ramas de Tulasi.
- En el lado norte del fuego, ponga dentro de un cuenco o recipiente algunos trozos de estiércol de la vaca seco.
- En una bandeja coloque maha-prasadam, un kilo de arroz crudo, un kilo del grano urad-dál, semillas de ajonjolí y algunas monedas (éste es el regalo que se dará después al barbero).
- El barbero o la persona que va acortar el pelo, debe sentarse al lado sur del fuego y el padre le coloca una guirnalda de flores.
- Se empieza la ceremonia llamando al fuego sagrado "satya"

om satya namagne
ihagaccha agne tvam satya namasi

Realizar Avahani, sthapana y pranama mudra.
Realizar el arotik al fuego sagrado.

- En silencio haga la ofrenda de madera empapada en ghee, al fuego sagrado.
- Realice el Udicya-karma que consiste en el mahá-vyáhrti-homa y en vaisnava homa.

om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
om bhúr bhuvah svah sváhá
om Sri Sri Guru Gouranga Radha Gopinathaya namah, svaha
om visvakhenaya svaha

Al terminar la ofrenda al fuego sagrado se siguen los siguientes pasos para el corte del pelo:

- El esposo se sienta con su esposa detrás, mirando hacia el este.
- El padre del niño o el maestro espiritual mirando al barbero medita y ora al Señor Visnu recitando el siguiente mantra:

om a ayam agát sarvesvarah sri-bhagaván kuru kumáram enam
avátu vai mundanam mantrávasayiná kshurena

“Que el Señor Supremo pueda venir aquí. Que él Señor Supremo, corte el pelo de este niño con esta cuchilla hecha por este potente mantra.”

- Mirando el agua caliente, se recita el siguiente mantra:

om á ayam agát sri-visnuh kuru kumáram enam avatu vai mundanam ushnodakena

“Que él Señor Supremo Visnu, venga aquí y corte el pelo de este niño usando esta agua caliente.”

- Se coloca el agua caliente en la mano derecha y se rocía algunas gotas sobre la oreja derecha y el cabello del niño, diciendo:

om ápa undantu jivase

“Que estas aguas puedan humedecer su pelo para que él pueda vivir mucho tiempo.”

- Mirando la navaja de afeitar, se debe recitar el mantra:

om visnoh damstro'si kuru kumáram enam avatu vai visnuh sáksát
mundanam kshura

“Usted es uno de los dientes de Visnu. Que el propio Señor Visnu corte el pelo de este niño.”

- Colocar la hierba kusa, hierba medicinal o Tulasi, encima de la oreja derecha del niño, recitando el siguiente mantra:

om acyutananta-náráyanáh kurvantu kumáram enam cira - jivinam
aushadhe trayasva enam

“Que los Señores Acyuta, Ananta y Náráyana le den mucho tiempo de vida a este niño. Y que las hierbas puras o sagradas, protejan a este niño.”

- Cogiendo la hierba kusa con su mano izquierda, se debe poner la navaja de afeitar encima de la oreja derecha del niño, recitando el mantra:

om sankarsanah kuru kumáram enam avatu vai
mundanam svadhite má enam himsih

“Que el Señor Sankarsana corte el pelo de este niño sin dañarlo.”

- Con una porción de hierba kusa, la persona que corta el pelo dice el mantra:

om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase

“Para que la vida continue, para que tenga una larga vida, para que tenga fuerza, belleza, valor y determinación. Yo le afeito con esta cuchilla pura en representación, ya que el mismo Señor Supremo es el que el corta el cabello.”

- Sosteniendo la hierba kusa o ramas de Tulasi sobre la sikhá del niño, el padre corta la hierba kusa o Tulasi, repitiendo el anterior mantra:

om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase

- La porción de hierba que se cortó, se coloca encima de la oreja izquierda del niño, corte de nuevo y diga el mismo mantra:

om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase

- Sosteniendo la cabeza del niño, el padre debe decir:

om jamadagnes try-áyusham
om kasyapasya try-áyusham
om agastyasya try-áyusham
om yad devánám try-áyusham
om tat te 'stu try-áyusham

“Que este niño tenga tres largas vidas, así como Janmadagni, Kasyapa, Agastya y los semidioses.”

- El padre debe sentar al niño en el lado norte del fuego, a una poca distancia de la arena de sacrificio.
- La persona que corta el pelo debe mirar hacia el este y debe afeitar al niño, dejando un pequeño mechón de pelo (Shikha). El pelo se debe poner en un recipiente con estiércol de vaca, el mismo que se lo enterrará después.
- Entonces se debe bañar al niño y se le debe vestir con ropas limpias. Enguirnaldado el niño debe regresar a compartir la fiesta.
- Ofrecer el daksiná al sacerdote y preparar una fiesta de prasadam a los vaisnavas. El maha prasadam y los granos con el ajonjolí se le dá al barbero.

hari om tat sat

3.2. NAMA-KARANA, ceremonia de entrega del nombre

Este es uno de los samskaras más importantes.

Un niño debe recibir su nombre en el décimo, décimoprimero, décimosegundo, veintiunavo, (este es el más favorable) o exactamente al año de su nacimiento, o en un día auspicioso como Gourpurnima. El niño debe estar en buena salud y no ser prematuro. De otra manera, es mejor esperar porque si el niño muere al poco tiempo, el dolor de los padres sera menor que si ya hubiera sido bautizado (Devaki Devi bautizó a sus hijos una vez estaban muertos).

Sin embargo, es explicado en el Satapatha-brahmana, que el nombre de uno actúa como un escudo contra el demonio. Una buena combinacion de sonidos, formando un nombre armónico con la persona que lo recibe (de acuerdo al momento del nacimiento), tiene un efecto muy importante. La vibración sonora que seguirá e identificará a la persona por gran parte de su vida, tendrá un efecto positivo o negativo en ella. Por lo tanto, el nombre debe ser meticulosamente escogido. Así, el Satapatha-brahmana recomienda que el nombre debe ser dado tan pronto como termina el período de contaminacion relacionado con el nacimiento. Si por varias razones, la ceremonia no puede ser ejecutada dentro de un período de tiempo relativamente corto, podría dársele un nombre mientras se ejecuta la ceremonia.

Tres formas de llamar a un niño

* El nombre es dado por el purohita (sacerdote) o el maestro espiritual.
* Los padres escogen el nombre como a ellos les plazca.
* Con la ayuda de un astrólogo.


3.3. ANNA-PRASANA, los primeros granos

a) El Tiempo Apropiado

Este rito debe ser ejecutado un día auspicioso, el sexto u octavo mes después del nacimiento del niño si es un chico, y durante el quinto, sexto, o noveno mes si es una chica. Cualquiera que sea el caso, para el bienestar del niño, esta ceremonia nunca debe ser ejecutada antes del cuarto mes ni después del año. La dentición es un buen medio para saber cuando está listo el niño para comer alimento más solido. Su aptitud cambia y a veces llora mientras busca tal alimento.

Susruta (un famoso doctor) recomienda que para este samskara se prepare alguna comida ligera, como budín de arroz, que primero será ofrecido a la Deidad, para que el niño pueda ser alimentado con Maha-prasadam.

Durante esta ceremonia, el sacerdote le pide al Senor Vaisvanara (Visnu) que entre al cuerpo del niño para aceptar el alimento sólido que comerá durante toda su vida. Esta ceremonia marcará el principio de un cierto desapego de la madre por el niño. Sri Krsna dice en El Bhagavad gita (15.14):

aham vaisvanaro bhutva
praninam deham asritah
pranapana-samayuktah
pacamy annam catur-vidhar

“Yo soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todas las entidades vivientes, Yo me uno con el aire de la vida, entrando y saliendo, para digerir las cuatro clases de alimento.”

Aquí está el comentario de este verso por Srila Prabhupada: “De acuerdo al Ayurveda sastra, hay un fuego en el estómago que digiere toda la comida que se envía allí. Cuando este fuego no está ardiendo, no hay hambre, y cuando el fuego está en orden, sentimos hambre. Algunas veces cuando el fuego no trabaja correctamente, se requiere un tratamiento. En cualquier caso, este fuego es representante de la Suprema Personalidad de Dios. Los mantras Védicos también confirman que el Supremo Señor o Brahman está situado en la forma de fuego dentro del estómago y digiere toda clase de alimentos. Por lo tanto, ya que Él esta ayudando a la digestión, la entidad viviente no es independiente en el proceso de comer. A menos que el Supremo Señor ayude en la digestión, no hay posibilidad de comer. Así, Él produce y digiere el alimento, y por Su gracia estamos disfrutando de la vida. En el Vedanta-sutra (1.2.27) esto también es confirmado: ‘sabdadibhyo ntah pratisthanac ca’; el Señor está situado dentro del sonido y del cuerpo, dentro del aire y aun dentro del estómago como el fuego digestivo. Hay cuatro clases de alimentos: algunos son tragados, otros mascados, otros chupados y otros lamidos; y Él es la fuerza digestiva para todos ellos.”

Por lo tanto, uno debe ser cuidadoso cuando ejecuta este ritual y estar seguro que el beneficiario es vegetariano y permenecerá así. Cuando haya duda, uno simplemente puede ofrecer prasadam al niño, sin prender el fuego de sacrificio (homa).

Si el fuego de la digestión está funcionando correctamente, el cuerpo generalmente es saludable, pero los efectos sobre el cuerpo y la mente cambian con la comida ingerida: Los alimentos que le gustan a quienes están en la modalidad de la bondad, incrementan la duración de la vida, purifican la existencia, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos son jugosos, grasosos, sanos y placenteros al corazón. Las comidas que son demasiado amargas, ácidas, saladas, calientes, picantes, secas y quemadas son apetecidas por quienes están en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan angustia, miseria y enfermedad. Los alimentos preparados más de tres horas antes de ser comidos, los alimentos desabridos, descompuestos y podridos y los alimentos consistentes en remanentes y cosas intocables les gustan a quienes están en la modalidad de la ignorancia u oscuridad (B.G. 17.8-10).

b) Las Tendencias del Niño

Los padres pueden verificar las tendencias de su hijo, colocándole al frente suyo, diferentes objetos justo después del anna-prasana. Lo que él escoga revelará su vocación. En India, esta celebración es muy popular. Los padres se recrean viendo al niño arrastrarse garbosamente tras los libros, monedas, etc. Si el niño agarra un libro por ejemplo, se volverá un escolástico; si toma la moneda, será rico. Si alcanza un terrón de tierra, será un hacendado, si va por un plato de granos de comida, será saludable, etc. Por supuesto, esta ceremonia puede efectuarse si el niño puede moverse por sí mismo, aun sobre sus manos y rodillas.

c) Ceremonia de Cumpleaños

En muchos países, la gente celebra el cumpleaños del niño con entusiasmo. Aunque a veces esta es una ocasión alegre, también puede incrementar la falsa identificación corporal en uno.

Los Vaisnavas están presentes por todo el mundo y cada país tiene su propia cultura la cual necesariamente no tiene que ser contraria al ideal Vaisnava. Así sucede que las parejas Vaisnavas celebran el cumpleaños del niño. Lo cual es completamente normal. Y ya que muchos samskaras fueron ejecutados antes del anna-prasana, el cumpleaños puede ser la ocasión de reunión social y Vaisnava sangas. Pero ese día, el niño debe ser alentado a dar en vez de recibir y a actuar como sirviente de todas las entidades vivientes.

Madre Yasoda le dijo a Krsna: “Mi querido hijo, ha causa de jugar todo el día, Tu cuerpo está cubierto con polvo y arena. Por lo tanto, ven, toma un baño y límpiate Tú mismo. Hoy la Luna está conjugada con la auspiciosa estrella de Tu nacimiento. Por lo tanto, sé puro y da vacas en caridad a los brahmanas.” (S.B. 10.11.18)

Para guardar la ceremonia del cumpleaños, uno debe hacer algo en términos de una de estas tres cosas (yajña, dana o tapah), o las tres juntas.

En este día, de acuerdo a al tithi o naksatra del calendario lunar o solar cuando el niño nació, puede ser ejecutado un sacrificio de fuego. El primer cumpleaños del niño debe ser celebrado de una manera muy especial. La tendencia del niño también puede ser verificada en este momento si aún no se ha hecho debido a la inhabilidad del niño para arrastrarse fácilmente.

3. SAMSKARAS INBOUND

Samskara es un proceso purificatorio, el mismo que se ejecuta en diferentes facetas de la vida con el propósito de eliminar informaciones o memorias negativas kármicas procedentes de nuestro comportamiento en esta ó en otras vidas.

Los vrittis son informaciones que crean un patrón de comportamiento que se conoce como samskara. Estas informaciones almacenadas en nuestra memoria generan distintos tipos de condicionamientos. Las ceremonias purificatorias eliminan estas malas tendencias y colocan a la persona en un estado de bondad, modalidad en la que se puede percibir la verdadera naturaleza del alma. Los samskaras se realizan través de una ceremonia de fuego conocido como Agni-Hotra-Yajña.

Los Samskaras tienen un proceso de preparación. Los mismos que vamos a detallarlo a continuación:

3.1. MATRIMONIO

a) Compatibilidad para la pareja

Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional Astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados, para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.

Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.

Es mejor examinar de antemano las cartas astrológicas de la pareja para ver si son apropiadas. El matrimonio no puede basarse sólo en la atracción física y emocional o en un arreglo arbitrario dirigido a la satisfacción de los intereses personales, familiares o comunitarios de una naturaleza material. Esto llevará inevitablemente a la pareja y a sus potenciales hijos a un fracaso y prejuicio en su balance emocional, psicológico y espiritual. El matrimonio siempre debe estar en armonía con los principios religiosos.

De acuerdo a la tradición Védica, es práctica normal comparar las cartas de nacimiento de una futura pareja, como es declarado por Srila Prabhupada en su comentario sobre El Srimad Bhagavatam (6.2.26): “La costumbre en la sociedad Védica es examinar los horóscopos de la joven y el joven que son considerados para el matrimonio, para ver si su combinación es apropiada.” Más adelante explica: “De acuerdo al sistema Védico, los padres deben considerar los horóscopos del joven y la joven que se van a casar. Si de acuerdo a los cálculos astrológicos el joven y la joven son compatibles en todos los aspectos, el casamiento será llamado yotaka y el matrimonio será aceptado... Indiferente de la afluencia del joven o la belleza personal de la joven, sin esta compatibilidad astrológica, el matrimonio no se efectuará."

Una persona nace en una de las tres categorías conocidas como: deva-gana, manusya-gana y raksasa-gana. La idea central es que si el joven y la joven son de igual nivel, el matrimonio será feliz, mientras la no igualdad llevará a la desdicha.” (S.B. 9.18.23 Significado).

El matrimonio o Vivaha samskara, por su influencia purificante, le ayuda a uno a entender la meta del matrimonio, la cual debe capacitar al esposo y a la esposa para vivir pacíficamente y ellos mismos purificarse, como también a liberar a sus hijos de la ignorancia y de todas las identificaciones equivocadas del alma con el cuerpo. Los padres deben velar porque una atmósfera saludable rodee a sus hijos.

En la tradición Védica el matrimonio es un acto sagrado, un compromiso religioso y no una simple conformidad. La unión entre un hombre y una mujer no es meramente fisica, sino tambien moral y espiritual. Marca el principio de una vida de responsabilidad. Las relaciones de pareja son regidas por sentimientos mutuos de fidelidad y devoción los cuales también deben ser dirigidos hacia Dios. Uno sólo acepta un esposo o una esposa.

samanjantu visve devah samapo hrdyani nau
sammatarisva sandhata samudestri dadhatu nau

“Puedan los divinos poderes saber que los dos nos estamos casando con gran placer en nuestra alma y conciencia y que nuestros corazones están en armonía, uno como las aguas. Pueda el Príncipe del Amor, el Dios de las relaciones y el Dios de los secretos (Matarisvan, Dhata y Destri) proteger nuestro matrimonio.” (Rg Veda 10.8.47)

Los lazos matrimoniales normalmente son indisolubles. Por lo tanto, uno debe ajustar su carácter, gustos, ideales e intereses con los del otro en vez de romper tan pronto como aparece una diferencia. El matrimonio es un sacrificio, una austeridad que nos ayuda a desarrollar paciencia y tolerancia. Lo sagrado del matrimonio está simbolizado por la ceremonia de fuego y los mantras sagrados. Si hay algunos aspectos que no armonizan en el horóscopo de la pareja, estos son contrarrestados por la apropiada ejecución del vivaha-samskara.

Las escrituras enfatizan la fidelidad, respeto y dulzura que debe haber en una pareja. Una sociedad fundada en el modelo Védico favorece la formación de hogares estables a diferencia de los que vemos en las sociedades modernas, los cuales no proveen mucha apreciación por las mujeres como artifices del hogar y no valoran los papeles tradicionales de la familia. En el matrimonio surgen muchos problemas debido al papel conflictivo de las expectativas. Cuando un hogar se rompe, generalmente es debido a la carencia de madurez, donde la modalidad de la ignorancia y la pasión derrotan a la bondad; y cuando la relación sólo está basada en la atracción fisica sin ninguna consideración por la entidad viviente. “¡Oh! principal de los Bharatas, cuando hay un incremento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de excesivo apego, actividad fruitiva, esfuerzo intenso, deseo incontrolable y ansias.” (B.G. 14.12).

El esposo debe realizar que una mujer espera que su esposo la proteja material, moral y espiritualmente. Ella acepta casarse con él bajo estas condiciones aun cuando no son verbales. La ceremonia de matrimonio debe ser tan suntuosa como sea posible para que quienes se casan nunca la olviden. El día en que una joven se casa es el más bello de su vida. Justo no debe ser otro evento para ella; debe ser un incidente que suceda una sola vez en su vida.

La ceremonia de matrimonio como es descrita en los sastras, da a la pareja la oportunidad de buscar y encontrar mutuamente la seguridad de unir lazos de amor y cuidado para enfrentar el reto de una nueva vida juntos. Antes de ocupar su lado derecho (ardhangini) al lado izquierdo de su esposo, la esposa busca y obtiene una promesa de él, quien debe:

* Protegerla.
* Cargar con la responsabilidad religiosa.
* Dividir con ella los deberes del hogar.
* Compartir confidencialmente con ella los gastos del hogar.
* No humillarla en público.
* Mantener los principios regulativos y no envolverse en vicios.
* Considerar a todas las otras mujeres como a su madre.
* Amarla sólo a ella.
* Mantenerla contenta de acuerdo a su capacidad.

Por todas estas condiciones, el esposo también pedirá una promesa:

“¡Oh, amada! Si me prometes que no te irás sola a los jardines ni al hogar de otros, ni mantendrás sola la compañía de hombres, si prometes ser de dulce disposición, ser suave y tierna, mantener tu promesa del sagrado matrimonio, estar dedicada a mí, a los ancianos y al Señor y realizar tus deberes hogareños, te doy la bienvenida como mi legítima casada esposa.”

O en el ritual sapta-padi, la esposa sostiene la promesa del novio de llevar sus votos.

El matrimonio debe ayudarnos a canalizar el impulso sexual. Es completamente dificil para la mayoría de la gente abandonar la vida sexual, aun cuando a veces detiene nuestro progreso espiritual. Por eso, las escrituras invitan a aquellos que no pueden renunciar al sexo, a realizar sus deseos de tal manera que gradualmente lleguen a la senda de la liberación; en otras palabras, siguiendo las reglas encontradas en los sastras. La unión entre hombre y mujer en matrimonio no es adharma ni debe ser visto como tal cuando se hace de acuerdo a las escrituras. El matrimonio no es una licencia para la vida sexual, por el contrario, es un medio para canalizarla, para que quienes se casan lleguen a purificarse y gradualmente alcancen el servicio devocional puro por Dios.

b) Escogiendo un Esposo o una Esposa

Srila Prabhupada, en su significado del Srimad Bhagavatam (3.21.15), explica: “Antiguamente, se casaban los jóvenes y las jóvenes de disposiciones similares; las naturalezas similares del joven y la joven eran unidas para hacerlos felices. Hasta hace 25 años más o menos, y aún es casi corriente, los padres en la India solían consultar el horóscopo del joven y la joven para ver si había entre ellos una real unión en sus condiciones psicológicas. Estas condiciones eran muy importantes. En nuestros días, el matrimonio se realiza sin tal consulta; y por lo tanto, poco después del matrimonio hay divorcio y separación. Antiguamente, el esposo y la esposa solían vivir juntos pacíficamente toda su vida, pero en nuestros días es una tarea muy difícil.

Kardama Muni quería tener una esposa de igual disposición porque una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y material. Se dice que una esposa concede el logro de todos los deseos en la religión, el desarrollo económico y la gratificación sensorial. Si uno tiene una esposa diligente, debe ser considerado un hombre muy afortunado. En astrología, un hombre es considerado afortunado si tiene gran riqueza, muy buenos hijos o muy buena esposa. De estos tres, quien tiene una muy buena esposa es considerado el más afortunado. Antes de casarse, uno debe seleccionar una esposa de igual diposición y no enamorarse de su belleza u otros caracteres atractivos, para la gratificación sensorial. En El Srimad Bhagavatam, Canto Doce, se dice que en Kali-yuga el matrimonio estará basado en consideración a la vida sexual; tan pronto como hay una deficiencia en la vida sexual, surge el divorcio.

Hay muchas cosas que un hombre joven debe considerar antes de aceptar a una joven como esposa. Esto es lo que Kardama Muni hizo cuando escogió a Devahuti. Lo más importante es que la joven fije su mente en casarse con él y con nadie más. Esta es una gran consideración porque la psicología femenina dice que cuando una mujer ofrece su corazón a un hombre por primera vez, es muy difícil que se retracte. Ella también debe ayudarle en sus actividades espirituales y para esto, ella debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades. Estos son los mismos criterios por los que una joven puede escoger a su esposo.

El matrimonio Védico ideal, donde los padres de la joven escogen al esposo, es prácticamente imposible en las sociedades occidentales por muchas razones: nuestra sociedad no está construida como las sociedades de la India, donde las familias se conocen perfectamente. El resultado es que los padres son incapaces de escoger un buen partido para su hija, especialmente si su propio matrimonio no funcionó, lo cual es así en la mayoría de casos. También se encuentran raramente astrólogos cualificados que puedan confirmar la elección de un esposo o esposa. Por otra parte, aún son posibles tales matrimonios cuando las familias viven de acuerdo a los principios del varnasrama-dharma, como hemos visto en la India y en occidente.

En nuestros días, debemos usar a veces nuestra propia discriminación. Sin embargo, podemos buscar el consejo de los Vaisnavas que sean dignos de confianza y amigos cualificados, como también de un astrólogo cualificado. También uno debe sentir gran respeto y confianza por la persona escogida. Estos son síntomas de un buen comienzo. Se recomienda al menos tener un período de ensayo de seis meses para que uno pueda analizar el carácter y la motivación de la otra persona, y ver si la relación conyugal tendrá éxito. Aunque antiguamente en la India, cuando los matrimonios eran arreglados, no había necesidad de ningún período de prueba. La sociedad India era tal que las familias se conocían entre sí. Este no es el caso de occidente ni aun del movimiento Hare Krsna. Antes de entrar al sagrado matrimonio, es recomendado buscar las bendiciones de un maestro espiritual, haciendo que este enlace sea una ofrenda para él. El maestro espiritual siempre está feliz de ver que sus discípulos forman parejas ideales y viven felizmente juntos. Uno también puede confiar en él si no puede escoger por sí mismo, o si no confía en nadie más.

c) Unidad en diferencia

A veces pensamos que si un hombre y una mujer comparten los mismos gustos, las mismas ideas y elecciones, ellos pueden formar una pareja ideal. Sin embargo, no siempre es así. De hecho, es mejor si hay diferencias complementarias y oposiciones que atraigan mutuamente. Un matrimonio tiene mejores oportunidades de éxito y duración si hay mutua pasión. Un matrimonio cuerdo, sensato, resultará melancólico y hay un verdadero riesgo de que uno de los esposos se vaya. Por supuesto, si demasiados puntos en común no son un signo seguro de éxito, demasiadas diferencias entre esposo y esposa, tampoco harán un matrimonio ideal.

La llave del éxito para una pareja es compartir las mismas metas. Los Vaisnavas tienen una meta común: reestablecer su relación eterna como sirvientes de Dios y ofrecerle su amor y devoción. En este caso, las diferencias de carácter acompañadas con la mutua atracción crean grandes energías positivas para su meta común. Esto actúa como una fuerza dinámica e interactiva. Cuando tales energías son canalizadas hacia la misma meta, la pareja puede exitosamente resolver los problemas de la vida conyugal, especialmente cuando la meta es la autorrealización. Srila Prabhupada dijo: “Esto es armonía, igualdad, esto es unidad en diferencia.”

Algunos también pueden pensar que pueden realizar un matrimonio trascendental por tener una relación hermano/hermana con su futura esposa (especialmente si tienen el mismo guru). Pero la relación entre esposo y esposa debe ser diferente. Debe estar matizada con ambos, hermandad y atracción conyugal para evitar cualquier frustracción. En una carta, Srila Prabhupada dijo: “El afecto es un ingrediente importante en cualquier familia. Pueden mostrar su afecto con abrazos, besos, servicios, dulces palabras. La única cosa que deben evitar es la vida sexual porque no es el método esencial de mostrar afecto a alguien, sólo es un esfuerzo para gratificar los propios sentidos.”

Cada esposo también debe tener su propio círculo de amigos, para satisfacer así la necesidad natural de la amistad. De otra manera, cada uno tratará de llenar esta necesidad con su esposo o esposa. Pero como su relación debe ser íntima y conyugal, es preferible que la pareja no pase todo el día juntos porque la promiscuidad lleva a la crítica mutua.

También uno debe cuidarse de lo que el psicoanalista llama transferencia inconsciente de amor y protección, esto es, la transferencia de buenas o malas experiencias de la niñez asociadas con las relaciones padre/hijo. Para una joven, esto significa amor paternal y protección; y para un joven, amor maternal y protección. Si transferimos a nuestra esposa las malas o buenas imágenes que mantenemos de nuestros padres, puede resultar una confusión psicológica.

d) Relación Conyugal

El Hombre

Por naturaleza, el hombre siente la necesidad de enseñorearse de todo. Él quiere ser superior aunque también desea proteger a su mujer como un superior protege a quienes aceptan su autoridad. Por las mismas razones, él también espera ser respetado. El hombre es así mismo racional. Sin embargo, aunque quiere que su esposa esté dispuesta a prestarle atención, la respeta; y su ayuda y castidad lo admiran. Aun si tal comportamiento dominante es natural para un hombre, nunca justifica abuso alguno de autoridad hacia una mujer ni le permite a ella esclavizarse. Un hombre debe tener mucho tacto con su esposa, manteniéndola informada de sus proyectos y pidiéndole su consejo. También debe ser atento con ella y notar cuando se cansa.

Aunque él tiene sentimientos y afecto, generalmente no le gusta mostrarlos excepto cuando va a seducir. El problema es que una vez que el matrimonio es definitivo, el hombre piensa que todas las cosas ya estan establecidas y no siente la necesidad de decirle a su esposa que aún la ama. Él ya no es tan atento y con tanto tacto como antes. Entonces ella puede sentirse desamparada y ser atraída por otro amor. Los hombres son motivados y empoderados cuando se sienten necesitados.

La Mujer

Por naturaleza a una mujer le gusta ser protegida, tener un buen matrimonio, tener hijos y amigos, y mantener la casa limpia. Ella quiere rodear a su familia con amor, y es feliz por escuchar y sentirse necesaria. En forma natural es humilde, gentil, afectuosa, sociable, apaciguante, maternal y propensa a las caricias. En El Bhagavad Gita (10.34), Sri Krsna dice: “Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el fino hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia.” Una mujer principalmente necesita estar segura de los sentimientos y amor de su esposo. Ella espera palabras dulces y señales de afecto; si estos faltan, fácilmente se deprimirá. Cuando ella está preocupada, necesita hablar acerca del tema; y espera empatía y educación más que soluciones inmediatas.

Aunque las mujeres son tan inteligentes como los hombres, ellas tienen una diferente forma de pensar. Las mujeres entienden las cosas con su corazón, por intuición mejor que por razonamiento. Lo cual las hace astutas pero también propensas a cometer errores (su aguda imaginación fácilmente construye un romance alrededor de hechos insignificantes...).

El otro lado (el negativo) de la mujer se caracteriza por un temperamento irritable, desleal, vengativo y pendenciero. Por lo tanto, uno debe cuidarse de tales anarthas o impurezas. Las escrituras atribuyen una gran responsabilidad a las mujeres por el éxito de su matrimonio. Si la esposa es rebelde y trata de competir con su esposo, la pareja no durará. Las mujeres son motivadas y empoderadas cuando se sienten animadas.

e) Cómo resolver los problemas conyugales

Sean corteses, trabajen y planeen juntos; encuéntrense y hablen palabras placenteras. Estén unidos y dejen que sus pensamientos estén en armonía. (Atharva Veda 3.30.5).

El esposo y la esposa deben llegar a entender sus diferencias naturales y respetarlas. Un buen ejemplo en relación a esto puede ser encontrado en El Srimad Bhagavatam (9.3.10) el cual relata la historia del matrimonio entre Cyavana Muni y Sukanya. Srila Prabhupada explica que Cyavana Muni siempre quería estar en una posición superior. Por lo tanto, tenía un temperamento irritable. Su esposa, Sukanya, pudo entender su actitud, y bajo esas circunstancias, lo trató en conformidad. Si cualquier esposa quiere ser feliz con su esposo, debe tratar de entender el temperamento de su esposo y complacerlo. Esto es victoria para una mujer... Entonces su vida será exitosa. Cuando la esposa se vuelve tan irritable como su esposo, su vida en el hogar seguro será perturbada y en últimas completamente destruída. Hoy, la gente, en su mayoría, es renuente a hacer concesiones. Por lo tanto, la vida del hogar se rompe aun por ligeros incidentes. Ni el esposo ni la esposa pueden tomar ventaja de las leyes del divorcio. En la época Védica, ninguno pensaba siquiera en el divorcio.

Las citas antes mencionadas del Srimad Bhagavatan dicen que la mujer debe ser templada y así mismo sumisa. Alguna gente reclama que esto es una prueba de cultura sexista la cual produce una mentalidad esclavista. En realidad, no es así; es simplemente enseñarle a una mujer cómo conquistar el corazón de su esposo. La mujer debe crear una situación en la cual el esposo sienta que es el jefe, no obstante, es ella quien en realidad está en ese cargo. Él satisface su ego y ella logra un matrimonio exitoso.

El esposo debe considerar a su esposa como propiedad del Señor, debe protegerla y animarla con gran respeto y ternura, también, conducirla a la salvación. Aceptando a su esposo como el representante de Krsna, la esposa debe ser casta, sumisa y servirle con gran afecto y devoción. (S.B. 6.19.17). Los dharma-sastras censuran al hombre que golpea, defrauda o abusa de su esposa y a la mujer que atormenta o trata de controlar a su esposo.

Cuando surgen los problemas en la vida conyugal, es la costumbre para las familias tradicionales de la India consultar las escrituras o buscar el consejo de los miembros mayores de la familia y de las autoridades espirituales. Es muy importante que las parejas aprendan a comunicarse, lo cual requiere un entrenamiento. Nunca es bueno encontrar faltas aun en el plano mental— es uno de los peores enemigos de la estabilidad de la pareja.

Los dharma-sastras dan sabios consejos de sentido común a la pareja. Por ejemplo, ofrecen consejos de cómo evitar las trampas de celos, también aquellas creadas por una actitud sobreprotectora de uno de los esposos. Los sastras ofrecen medios para detectar los síntomas de tales demonios que ponen en peligro la armonía de la vida del hogar para prevenirlos. Muy a menudo, los problemas conyugales pueden ser resueltos a través del amor y la sinceridad; por lo tanto, deben ser atendidos tan pronto como surgen, sin minimizar su importancia. Las situaciones más triviales pueden volverse ásperas con el tiempo.

Uno tampoco debe pensar que el matrimonio nos librará de nuestra lujuria bajo el pretexto de que es una medida para aquellos impulsos que impiden nuestra búsqueda espiritual. Ese es un error serio porque primero que todo, la lujuria no se puede satisfaccer con la complacencia sensorial, lo cual es como tratar de apagar un incendio echándole combustible. En segundo lugar, ninguna mujer debe ser considerada como un artículo para satisfaccer nuestros deseos. Uno no debe tomar a la esposa para uno mismo, para resolver un problema personal o para apaciguar el apetito por la gratificacion sensorial. Casándose, uno mismo se obliga, como también la otra persona y uno no puede poner en peligro la vida del otro. Los lazos matrimoniales son sagrados. La seguridad nace de la cautela; por lo tanto los devotos toman refugio de Krsna seriamente. El deber de ambos es protegerse uno al otro de la caída. Para conquistar la lujuria, uno debe adorar a la Deidad (murti) Porque Krsna es Madana Mohana. Esta cura consiste en asociarse con la Belleza Absoluta para resistir la atracción de la belleza material. Así, es muy importante que los grhasthas adoren a la Deidad.

El Rg Veda (8.31.9) describe lo que hace feliz a una pareja:

“Dedicados al sacrificio y a adquirir prosperidad, ellos sirven y honran al Dios Inmortal, unidos por el mutuo amor. En este sentido, podemos entender fácilmente que un matrimonio exitoso sólo puede basarse en el amor verdadero, y no en un simple y ligero romance.”

f) Reflexión

Para una pareja es necesario reflexionar regularmente acerca de su relación conyugal. Con este fin, el siguiente consejo puede resultar útil:

* El esposo y la esposa deben pasar algún tiempo solos.
* Deben expresar alternadamente su mutua apreciación sin interrumpirse el uno al otro.
* Pueden expresar alternadamente sus reclamos, reproches y recomendaciones.
* Expresar sorpresa de su conducta, gustos, etc., desarrollados recientemente.
* Compartir los nuevos descubrimientos hechos en cada uno.
* Discutir sus aspiraciones, planes, esperanzas, etc., para compartirlos.
* Desarrollar un informe de la misión familiar y revisar las metas y planes.
* Deben balancear su vida y ser realistas.
* Deben construir un puente entre lo ideal y lo real.

g) Manteniendo los Votos

Los lazos del sagrado matrimonio nunca se deben romper aun si la vida conyugal implica algunas dificultades resultantes de las actividades pasadas (karma) que están siendo reveladas. En una carta Srila Prabhupada escribe: “Ambos deben estar completamente convencidos de que quieren pasar, al menos 25 ó 30 años juntos. A menos que puedan hacer ese compromiso, no deben tomar los votos de matrimonio.”

Sin embargo, si alguno, en nombre de los principios religiosos, abusa moral o físicamente del otro, (por ejemplo usar el concepto de karma para justificar una conducta reprensiva), tales actividades son censurables y el silencio de la víctima nunca puede ser la cura. A veces, se acepta este sufrimiento como una retribución kármica. Esto es absurdo. Tales situaciones deben ser tratadas tan pronto como sea posible, con la ayuda de autoridades competentes.

Justo como uno puede rechazar a su guru actuando en contra de las instrucciones de su propio guru, los sastras y los sadhus, o si actúa inmoralmente; uno también puede rechazar a la esposa de uno por las mismas razones, buscando el consejo de personas cualificadas, porque uno no puede racionalizar todas las situaciones.

h) Astrología y Matrimonio

En su significado del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (1.12.12) Srila Prabhupada declara: “Los samskaras de la escuela de sanatana-dharma son sumamente apropiados para crear una atmósfera para sacar ventaja de las buenas influencias estelares Esto implica que para que sea totalmente efectiva la ejecución de tal o cual rito purificatorio debe ser guiado eligiendo el mejor tiempo. Esto también significa que la ceremonia no debe ser efectuada dentro de ciertos momentos o períodos inauspiciosos.

Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.

Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.

i) Preparaciones

Decoración de la Novia.

La novia puede ser decorada de acuerdo a un ritual que incluye 16 formas de decoraciones. Este puede ser llamado “Un hermoso ritual” hecho por la joven novia antes de la ceremonia de matrimonio:

1. Tomar un baño,
2. Usar esencias de aceite o cremas faciales,
3. Aplicar perfume en su cabello,
4. Maquillar sus ojos, mejillas, etc.,
5. Decorar sus uñas y dibujar líneas y formas auspiciosas sobre sus manos,
6. Decorar sus pies,
7. Aplicar máscara, colirio, kajjal,
8. Trenzar hábilmente su cabello,
9. Purificar su aliento,
10. Aplicar rojo o cera de abejas en sus labios,
11. Decorar su cabello con flores,
12. Decorar el cuerpo con joyas (brazaletes, campanillas en los tobillos, etc.),
13. Aplicar perfume en el cuerpo,
14. Admirarse ella misma en un espejo para ver si todo esta perfecto,
15. Recibir sindura durante la ceremonia de matrimonio,
16. Durante la ceremonia cubrir la cabeza del esposo con el sari,

Decoración del Salón.

El salón se debe decorar con:

* Guirnaldas de papel colorido,
* Hojas de mango que representan la fertilidad y son muy auspiciosas,
* Jarrones llenos de flores que sean fragantes y placenteras a la vista,
* Jarros con bananeras, un símbolo de prosperidad,
* Jarros con palmas de coco,
* Cocos,
* Plantas verdes,
* Un pandal o yajna-sala (una tienda de matrimonio),
* Incienso y lámparas de ghi encendidas permanentemente.

Vestuario

La pareja comprometida debe usar vestidos nuevos que nunca hayan sido usados ni lavados, sino purificados de antemano por el sol, el viento, mantras o pancapatra. La novia preferiblemente debe vestir un sari rojo y oro o uno con colores brillantes. El novio debe vestir ropas blancas.

2. JYOTISH, ASTROLOGÍA INBOUND

El tema de la astrología es muy interesante, es la ciencia de la vinculación de los actos del pasado con los resultados del presente, y a través de los cálculos astrológicos se puede leer las precisas constelaciones en el momento de nuestro nacimiento, como también las constelaciones de cada momento de nuestra vida. De la situación de estas constelaciones en base a la ciencia del Jyotish podemos derivar el carácter de una persona y lo que le va a acontecer. Ese tipo de conocimiento nos abre muchas puertas; los padres quieren conocer más sobre el karma y potenciales de sus hijos en el momento de su nacimiento, también analizar sus cartas natales para la formación de parejas, conociendo su compatibilidad, dentro del sistema karma Kanda. Las personas consultan la astrología para comenzar negocios, inaugurar casas y muchos otros usos.

En la Escuela de Yoga Inbound, respetamos esta gran ciencia, pues a través de ella Dios permite a las almas condicionadas tener un vislumbre de las grandes reglas y regulaciones que rigen el cosmos; sin embargo, la esencia del Yoga, el crecimiento individual de la evolucion de la conciencia y por último, la entrega de nuestra alma para volvernos instrumentos de la voluntad divina no es un proceso automático ni predestinado, sino algo que definitivamente depende de nuestra aceptación de las señas auspiciosas de la compañía positiva y de la obediencia de las instrucciones de nuestro maestro espiritual, especialmente para aquellas personas que han alcanzado la fortuna de ser iniciados con nombre y mantra por un maestro espiritual genuino. Los cálculos de astrología ya no deben formar orientación autoritativa para la vida de un devoto, sólo por refugiarse en un maestro espiritual, él puede salir del confinamiento de las limitaciones karmikas, ya que el maestro espiritual remueve el karma que impide su liberación y el desarrollo del amor puro dentro de nosotros. Para un principiante en el conocimiento Védico, la astrología puede servirle para comprender que realmente existe la ley del karma y el control supremo en cada instante, pero para una persona conocedora de la filosofía vaisnava, tales cálculos pueden distraerlo de lo más esencial que es la rendición a la voluntad divina y el control de los impulsos inferiores y deseos egoístas. Deseos egoístas incluyen el deseo de liberación, de tener poderes místicos, yóguicos, que decir del deseo de alcanzar vida en los planetas celestiales; quien se ha refugiado sinceramente en las instrucciones de su maestro espiritual no debe consultar los cálculos del karma inferiores y por ello grandes maestros del yoga, aun siendo expertos astrólogos de sus estudios personales, abandonaron sus cálculos, y se dedicaron a la protección de las instrucciones iluminadoras y el servicio a sus maestros espirituales. Astrólogos que trabajan con la Escuela Inbound de Yoga deben tener esto muy en cuenta, y no dar consejos y cálculos astrológicos a personas iniciadas en el proceso, pero si pueden ayudar a dar información sobre los recién nacidos, la compatibilidad matrimonial, y la orientación para la gente en general.

Quien se vuelve asesor de otra persona como brahmana educador o astrólogo no debe olvidarse nunca que El Srimad Bhagavatam les exige salvar a sus dependientes del ciclo de los repetidos nacimientos y muertes. Aquel que vende el conocimiento o sus consejos con el deseo de lucrarse sin guiar la gente hacia el Bien Absoluto, se hace culpable de parte del karma del aconsejado y va a tener que pagar las reacciones causadas por su asesoramiento mediocre.

Sin embargo aquí sirve una advertencia para la gente en general: hoy en día en la India y en muchas partes del mundo hay gente que ofrece consejos astrológicos; al pedir asesoría de uno de ellos uno se coloca en peligro de ser extremadamente vulnerable y sin defensas a las palabras de alguien que reclama conocer algo de uno que es importante y desconocido aún. Muchas de estas personas inescrupulosas manipulan a la gente aprovechándose de su inseguridad. Ante la ley del karma y el cosmos todos sentimos incertidumbre, por ello antes de consultar cualquier astrólogo, investigue cuidadosamente qué tipo de persona es, especialmente debe poner atención si sigue los principios del dharma (es vegetariano, no se intoxica, es fiel a su familia). Si él no tiene ninguna relación activa de servicio sincero con Dios, lo único que puede esperar de tal persona son consejos mundanos, y es el consejo espiritual no el material que todos necesitamos para mejorar nuestra situación en este mundo.

De acuerdo al calendario se seleccionan las fechas auspiciosas para diferentes samskaras o ritos de purificación. La iniciación con nombre y mantra es considerada tan auspiciosa que ni siquiera es afectada por otros momentos auspiciosos o inauspiciosos del Calendario Védico; aun así, si uno tiene la posibilidad puede regirse por las recomendaciones del Calenadario Inbound. Pero para ejecutar yajñas, matrimonios, se seleccionan los días más auspiciosos como el jueves que es el día de Brihaspati, el maestro espiritual, o el domingo que es el día del sol, de la luz.


FECHAS AUSPICIOSAS

LUNA LLENA

- Recomendable para ayunar.
- Favorable para comenzar nuevos proyectos.
- No es recomendable para hacer cirujías.

PRIMER DÍA DE LA MENGUANTE

- Buen día para viajes.
- Buen día para cortarse el cabello.

CUARTO DÍA DE LA MENGUANTE

- Se recomienda hacer una limpieza y deshacerse de cosas que no se usan ni quieran tenerse más.
- Buen día para hacer demoliciones.
- Buen día para cortarse el cabello.
- Buen día para purgarse.
- Buen día para cortar árboles cuando es necesario.

LUNA NEGRA O AMAVASYA

- Comienza 24 horas antes de la luna nueva y termina con esta misma. Los resultados de lo que se inicia son difíciles de mantener en forma armoniosa.
- Buen día para siembras y podas.
- Buen día para purgas.

ODONTOLOGÍA

Para empezar cualquier tipo de trabajo ya sea una profilaxis, un cambio de resina, un implante o una extracción, efectúelo en cuarto menguante. Evite realizarlo en el día exacto de la luna nueva, así ésta se presente en sus días óptimos. Igualmente, no son propicios los días de los cuartos de face.

Uno debe evitar los rahu-kalas, que son períodos dentro de cada día de la semana. Así si el sol aparece a las 6.00 a.m. (tiempo solar o local), los rahu-kalas serán los siguientes de domingo a sábado:

* Domingo: entre las 4.30 p.m. y las 6.00 p.m.
* Lunes: entre las 7:30 p.m. y las 9:00 a.m.
* Martes: entre las 3:00 p.m. y las 4:30 p.m.
* Miércoles: entre el medio día y la 1:30 p.m.
* Jueves: entre la 1:30 p.m. y las 3:00 p.m.
* Viernes: entre las 10:30 a.m. y el medio día.
* Sábado: entre las 9:00 a.m. y las 10.30 a.m.

Estos rahu-kalas son especialmente maleficos.

Durante estos períodos oscuros, es aconsejable evitar tomar cualquier riesgo sea lo que fuere y posponer cualquier acción o empresa importante, (incluyendo por supuesto cualquier samskara, viaje, adquisición, firma de un contrato, competencia, exámen, matrimonio, acercarse a un astrólogo para conocer aspectos futuros, etc.)

a) El tiempo apropiado

Hay varios momentos auspiciosos para la ejecución de la ceremonia de matrimonio:

* Cuando el sol viaja hacia el norte: desde el solsticio de invierno hasta el solsticio de verano (entre diciembre 21 y junio 21).
* Cuando es en luna llena.
* En la primavera, por ejemplo durante vasanta-pancami, (el festival del quinto día de luz, el cual ocurre en la mitad del mes de Magha).
* Los días de la aparición de todos los Visnu-tattvas (pero es mejor evitar casarse en Janmastami, Radhastami, etc., cuando el sol viaja al sur).
* Cuando la luna está en constelaciones tales como Mrgasirsa, Hasta, Mula, Uttara-phalguni, Uttarabhadrapada, Uttarasadha, Anuradha y Svati.
* La luna de Magha (mitad de enero / mitad de febrero).

El matrimonio debe tomar lugar durante la última parte de la tarde y la futura pareja debe ayunar todo el día.

b) El tiempo inapropiado

Los siguientes momentos deben ser evitados porque resultan inauspiciosos para una ceremonia de matrimonio:

* En India, ningún matrimonio se ejecuta mientras el sol viaja al sur, (entre junio 21 y diciembre 21).
* El período de Caturmasya.
* Lunes si el Pratipat tithi coincide con ese día.
* Domingo si el Saptami tithi coincide con ese día.
* Los últimos cinco días del mes lunar justo antes de la luna nueva.
* El cuarto, octavo y catorceavo días lunares.
* Martes (con excepciones).
* Sábados (con excepciones).
* Durante las conjuciones estelares (Yoga) tales como Vyatipata, Vaidhrti y Parigha.

CAPÍTULO IV

ESPECIALIZACIÓN INBOUND

1. CALENDARIO INBOUND

1.1. INTRODUCCIÓN

En el calendario lunar se encuentran los momentos auspiciosos e inauspiciosos del año. En base a este calendario se definen estas fechas de manera precisa para cada lugar del mundo con un programa de computación disponible en las oficinas y centros Yoga Inbound, dependiendo de su longitud y latitud. El Calendario Vaisnava de la India presenta una gran cantidad de fiestas y celebraciones que deben observarse para hacer la vida auspiciosa.

1.2. DESCRIPCIÓN DE FECHAS AUSPICIOSAS EN EL AÑO

Los festivales del Calendario Vaisnava son celebraciones de las bendiciones de Dios a través de los elementos y estaciones del año. Los más destacados son: el cumpleaños de Krsna (Janmastami), llamado también el Yatra de la alegría o del movimiento. En Janmastami se cantan muchas canciones en honor al Señor Krsna, y se ayuna hasta la media noche. En cada festival, de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancia se aumenta la variedad de rituales, cánticos, lecturas y austeridades para intensificar las bendiciones a recibir. Otro festival que se celebra es el Candan yatra que comienza en la época más cálida del año. En este día las deidades del templo son ungidas con pasta de sándalo y se les ofrecen patillas y refrescos fríos. Días después se celebra el Jal yatra o fiesta del agua. Para este acontecimiento los templos tienen fuentes, y se pone en movimiento el agua para refrescar la atmósfera. Quince días después del Jal yatra viene el Rasa yatra, en este día auspicioso las deidades salen de los altares, motados en carruajes. En Vrindavana muchos de estos carruajes salen hasta el sagrado parque Jñanam Gudri. En la última luna llena del mes de kartik, de nuevo las deidades salen de sus altares vestidas totalmente de blanco. También se celebra en el calendario el Pool bongala, el día en que se hace un sringha asan y vestidos para las deidades totalmente de flores. Las decoraciones se hacen con pequeñas flores blancas, muchas frutas y hojas del árbol de plátanos. El próximo festival a celebrar es el Julan yatra, donde los devotos columpian a Sus señorías fuera del altar, con gran amor, alegría y muchos cánticos.

El día más importante del calendario es Radhastami, día de la aparición de la energía femenina que bendice a todo el mundo con su infinita misericordia. Ella es la reina de Vrindavan, Krsna mismo es totalmente conquistado por Ella. El próximo festival que se celebra es Sanjhi donde Radharani y Sus compañeras, las sakhis, están en dolor de separación que dura de 5 a 15 días. Ellas pintan diferentes pasatiempos del Señor y las gopis, con flores, polvos de colores y hermosas decoraciones. Ellas adoran a la diosa Sanjhi para conseguir a su más amado, también ofrecen dramas teatrales en una arena especial para este propósito. Otro importante festival es Diwali, en el que todo mundo se viste con la mejor ropa y prende luces por todas partes, por dentro y fuera; es el festival de bienvenida al Señor Ramacandra, cuando regresa a su capital Ayodhia.

Govardhan puja es un bello festival para recordar cómo Krsna levantó la colina Govardhan para proteger a Sus devotos. En Vrindavan los devotos ofrecen luces al lago Manasi ganga; luego, ofrecen montañas de comida deliciosa, y en los templos se hacen colinas de Govardhan con la forma del Señor Krsna hechos de estiércol de vaca y una piedra Govardhan que se adora en el ombligo. El próximo día, después de Govardhan puja es llamado el día de los hermanos y hermanas donde se pide protección ante el Dios de la muerte Yama. Hermanos y hermanas van a Visrama ghat en Mathura para hacer juntos el Yamuna puja. Es muy hermoso ver en la cultura Vaisnava, cómo las relaciones de la familia son cuidadas con mucha atención. Otro día importamte en el calendario es Nrisimha caturdasy, en este día los devotos recuerdan la protección que el Señor Supremo siempre les otorga.

Durante 4 meses del año se celebra el Caturmasya, en estos meses se restringe la comida, y la mínima observación es el ayuno de espinaca en el primer mes, yogurt en el segundo, leche en el tercero y mun dhal en el cuarto mes.

Balarama purnima es el día de la aparición del hermano mayor de Krsna, él bendijo al mundo como el maestro supremo y dio el ejemplo de ser siempre muy atento a la voluntad del Señor Krsna. Sri Balarama vino como Sri Nityananda en el día de Sri Nityananda trayodhasi. Es uno de los más destacados asociados del Señor Caitanya, es el maestro espiritual original responsable de salvar a los más caídos. La aparición del Señor Krsna como Mahaprabhu en Navadvip dham es otro festival de gran importancia, llamado Gour purnima y los devotos ayunan hasta que sale la luna en la noche. Él es el Avatar Dorado que iluminó a la humanidad revelando las glorias del maha mantra, esta fecha coincide con el festival de Holy, donde Krsna y las gopis se untaron de polvos de colores y agua. Esta fiesta se celebra en Vraja durante muchos días.

En el mes de Kartika, el último de Caturmasya, el Calendario Vaisnava recomienda una meditación muy intensa, realizar el Vraja Mandala Parikrama, que es recorrer los lugares donde el Señor realizó sus pasatiempos en Vrindavan. Se reduce el comer y dormir, los devotos meditan en los diferentes pasatiempos del Señor durante el día, y se intensifican los votos de seguir los preceptos del Sri Siksastakam de Sri Caitanya Mahaprabhu, el libro bhajan raíz que sirve como guía para este mes.

El mismo día de Govardhan puja también se celebra el Gopuja, la adoración a las vacas, a quienes se les pintan los cuernos y cascos, se les coloca guirnaldas y se les regala comida especial. Al siguiente día se celebra Aksay navami, en este día en Vrindavan hay una gran caminata alrededor de Mathura y Vrindavan en honor a la pareja divina Radha-govinda, esta caminata es de 35 km y se puede ver el pueblo entero con gran alegría cargando las cañas de azúcar que recién entran en cosecha.

Otro hermoso día del calendario es Gopastami, el único día donde se pueden ver los pies de loto de Srimati Radharani en las deidades, pues en este día Radharani se disfraza como el hermano de Krsna para encontrarse con Él, llevando un ternero en sus brazos. Krsna usa este día una corona especial llamada Judha. Pravodhini se celebra dos días después del Caturmasya, es el día donde se dice que los dioses se están despertando otra vez. También se celebra el matrimonio de Salagrama con Vrinda Devi bajo un techo hecho con cañas de azúcar. Luego tenemos el Holy samaj o gran festival del amor que comienza con Vasanta pancami, el quinto día de la primavera. Kamadeva, el dios del amor y comandante comienza a jugar Holy con aquellos que están vivos. El color rosado hecho de flores gulal es lanzado por todos los rincones mientras suenan los tambores llamados dhapa, esto dura hasta la luna llena de Phalguna; es el tiempo de la danza rasa, el maha rasa. En el festival de Holy las reglas femeninas gobiernan al Supremo, en el día de Athamar holy las gopis golpean con palos a los gopas de Nandagram. Esta fiesta que se repite anualmente en Vraja, comienza en Varsana, continua en Nanda gran, y sigue en Vrindavan, donde Krsna sale de los templos representado por actores. Luego es Gour purnima donde la fiesta continua y donde también se celebra el festival de los colores en Bengal. El festival de Holy continúa en Vrindavan luego en Dauji, Javat, Batían y termina en Mukaray que es el pueblito de la abuela de Srimati Radharani.

1.3. SU UTILIZACIÓN

Aparte de estas hermosas festividades se celebra en cada misión los días de aparición (avirbhava mahotsava) y los días de la desaparición de los maestros importantes (tirobhava mahotsava) en Vrindavan. Estos días intensifican la meditación y el agradecimiento de los devotos, cada día sagrado es un pretexto para más oración y festejar la alegría de la protección espiritual. Los devotos visitan los samadhi mandires de los maestros o hacen altares recordando los diferentes avatares del Señor y sus apariciones en este mundo. Las fechas exactas de los ekadasis (el 11 día después de la luna llena y el 11 día después de la luna nueva) y los tithis, son calculados con este calendario; pues los tithis son los momentos exactos del comienzo de los días lunares auspiciosos diferentes para cada lugar del planeta. Un año lunar tiene 11 días menos que un año solar. Para sincronizar el año lunar con las temporadas, es puesto un mes adicional cada tercer año de acuerdo a las reglas del Hari bhakti vilas. El Calendario Vaisnava se llama Pachanga pues son 5 elementos de información que se derivan de ellos (lo cual es importante para la astrología) para nosotros que seguimos el Calendario Vaisnava lo más importante son los tithis y que día de la semana estamos observando. Para los astrólogos también es importante el karana que es la mitad de un tithi, naksatra y yoga. Los naksatras son la ubicación en los signos del zodíaco, y yoga es mucho más complejo.

Los nombres del zodíaco en la Cultura Védica es makara para capricornio, kumdha para acuario, mina- picis, mesa-aries, vrisbha-tauro, mithuna-geminis, karkata-cáncer, simha-leo, kanya-virgo, tula-libra, vriscika-escorpion y dhanuh-sagitario.

Nosotros seguimos este calendario que es el más antiguo y original. La luna influencia en la agricultura y en muchos aspectos de la vida humana. En el Calendario Vaisnava la luna menguante se llama Krsna paksa, y la creciente se llama Goura paksa, y los 15 días respectivos tienen los mismos nombres. Hay algunas excepciones como los días de maha dwadasi cuando el ayuno de ekadasi (no comer ni granos ni legumbres) se traslada al día dwadasi llamado maha dwadasi. Si usted obtiene el calendario específico de su área, puede entenderlo mejor con estas explicaciones. Existe un Calendario Vaisnava universal en base al cual se puede comprender cuales son los días precisos de celebración, también se puede calcular el día de nacimiento de uno de acuerdo al calendario pachanga.

La Escuela de Yoga Inbound recomienda a todos los estudiantes prestar mucha atención a los ekadasis, pues estos son días donde uno puede intensificar su vida espiritual; no debemos olvidar que la conciencia, cuando dejamos este cuerpo debe ser la má pura y devocional posible. Todo lo que nos ayuda a preparar mejor nuestra conciencia es definitivamente nuestro más grande amigo. Las reglas y regulaciones, votos y sacrificios pueden beneficiarnos desde todo punto de vista, pero la consideración máxima es alcanzar el amor puro. Si obtenemos muchísimas buenas cualidades en este mundo, pero somos negligentes en desarrollar el amor puro, nuestra vida no habrá cumplido su potencial, ni su éxito; y nosotros, sujetos a las leyes de la naturaleza tendremos que repetir más nacimientos y enfrentar los peligros de caer lejos del hermoso destino.

1.4. CICLOS DE LA LUNA

QUINCENA CLARA - Quincena Creciente. GOURA PAKSA

PRATIPADA. Primer día. Agni. Incremento, empezar algo. Vriddhi. Nanda.
Día no favorable para samskaras de iniciación ó educación.
SIDDHA YOGA. Nanda y viernes.
DVITIYA. Segundo día. Brahma. Presagios propicios. Dando sucesos propicios.
TRITIYA. Tercer día. Gauri, esposa de Shiva. Ganancia de poder. Entregando fuerza y poder.
CATURTHI. Cuarto día. Ganesh. El tiempo.
PANCAMI. Quinto día. Naga. La fortuna, Laxshmi. Dando fortuna.
SHASTI. Sexto día. Kartikeya , señor del valor. Otorgando fama.
SAPTAMI. Séptimo día. Surya. Sol. La amistad. Dando amistad. Día no favorable para samskara de iniciación y educación.
ASTHAMI. Octavo día. Cuarto creciente. Shiva. Conflicto. Día no favorable para iniciación o educación.
NAVAMI. Noveno día. Durga, diosa del poder. Agresividad. Día no favorable para iniciación ó educación.
DASAMI. Décimo día. Yamaraja. Sobber.
EKADASI. Onceavo día. Viswadeva. Las comodidades, los beneficios. Dando beneficios. No favorable para ceremonias samskaras.
DVADASI. Doceavo día. Vishnu. Fama y buenas cualidades.
TRAYODASI. Treceavo día. Kamadeva, dios del amor. Victoria. Dando éxito.
Día no favorable para ceremonia de iniciación o educación.
CATURDASI. Catorceavo día. Shiva. Agresividad. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara. Iniciación o educación.
PURNIMA. Quinceavo día. Luna llena. Chandra. La luna.
Sobber. No auspicioso para ninguna circunstancia o ceremonia samskara. Iniciación o educación.

QUINCENA OSCURA - KRSNA PAKSHA

PRATIPATH. Día no favorable para samskara de iniciación ó educación.
DVITIYA.
TRITIYA.
CATURTI. En ceremonia samskara de iniciación ó de educación, día no favorable.
PANCAMI.
SHASTI.
SAPTAMI.
ASTHAMI. Cuarto menguante. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara.
NAVAMI.
DASAMI.
EKADASI.
DVADASI.
TRAYODASI.
CATURDASI. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara.
AMAVASYA. Luna nueva. Pitara. Los antepasados. No auspicioso para ninguna circunstancia ó ceremonia samskara.