2. REGLAS Y REGULACIONES INBOUND

2.1. INTRODUCCIÓN

La Escuela de Yoga Inbound tiene muchos aspectos y se adapta a muchas circunstancias. No estamos interesados en ningún ritualismo. Las diferentes reglas y ceremonias son tradicionales y ayudan sin duda en el proceso. El profesor de cada curso debe adaptar la intensidad de la práctica a su grupo y capacidad. Es un proceso gradual que puede ir en aumento. Por ejemplo, la perfección de todo el proceso es que los participantes piensen con alegría en el Señor Supremo y le pidan ayuda para todo. Poco a poco pueden introducirse más y más reglas para incrementar nuestra absorción. En la adoración se usan muchos mantras e implementos para la meditación. Todos son representaciones de la energía particular superior que invocamos. Y así nuestra actitud de dependencia de la ayuda de arriba crece. Debemos pedir al Señor Supremo que nos bendiga para no olvidarlo y estar siempre pendiente de Él. Para ello, siempre debemos repetir mentalmente el Maha Mantra Hare Krsna o su traducción: “¡Oh mi Señor! déjame ser un instrumento de Tu amor.”

2.2. EL PRINCIPIO DE AUTORREALIZACIÓN COMO META DE TODOS LOS PARTICIPANTES DE LA ESCUELA

No somos este cuerpo material. El cuerpo es un instrumento destinado a morir, pero nuestra existencia no termina ahí. Debemos entender que todos los átomos y todos los seres son controlados en este mundo, tenemos un libre albedrío, pero sin duda alguna todos somos mantenidos por la voluntad de la energía natural y de su controlador. Conocerse a sí mismo como almas espirituales y agradecer a la persona que nos mantiene nos lleva a las primeras etapas de la autorrealización. Más adelante una persona afortunada puede hasta liberarse de los repetidos nacimientos y muertes llegando al mundo antimaterial llamado también el mundo del amor puro. No importa lo que usted haga en esta vida, pero ésta es la meta suprema que no puede ser sustituida por ninguna meta temporal, todos los intentos de encontrar satisfacción o amor verdadero en el mundo material seguirán fracasando al igual que los intentos hechos previamente por otras personas ricas, poderosas e influyentes.

2.3. LOS CUATRO PRINCIPIOS QUE REGULAN LA VIDA HUMANA

1. El proceso de Yoga Inbound recomienda la comida vegetariana para todos aquellos que quieren entrar en serio en este proceso.
2. Toda alteración de nuestro sistema nervioso a través de embriagantes, alcohol, etc., perturban la fe y la meditación, y deben ser superados para poder recibir la Iniciación.
3. El matrimonio sagrado es la forma correcta de regular las actividades sexuales del ser humano. Las relaciones sexuales que causan el sufrimiento de otros por nuestra culpa debe ser evitado.
4. Los juegos de azar crean falsas esperanzas y hace que la gente se incline al engaño, ellos también perturban en la meditación.

2.4. LAS CUATRO VIRTUDES DE TODO SER HUMANO

al, recomendamos a todos los practicantes de Yoga Inbound a seguir los siguientes principios que ayudan mucho para no entrar en conflictos innecesarios:
1. Uno debe ver a todas las mujeres que no sean su propia esposa como si fueran su propia madre, igualmente las mujeres deben ver a todos los hombres que no sean su esposo como si fueran su propio padre.
2. Uno debe ver la propiedad ajena como basura en la calle, que no le despierta ningún interés a uno.
3. Uno debe tratar a los demás, tal como le gustaría que los demás lo traten.
La Escuela de Yoga Inbound apunta hacia nuestra transformación, en personas consagradas a la búsqueda, el servicio y la representación de la Verdad.

2.5. LA CAPACITACIÓN BRAHMÍNICA

Vedas describen nueve síntomas que manifiestan las personas establecidas en este camino:

1. Shama: pacífico
2. Dhama: auto controlado
3. Tapa: practica austeridades para el avance espiritual
4. Saucham: pureza
5. Shanti: tolerancia
6. Arjavan: honestidad
7. Jñanam: conocimiento
8. Vijñanam: sabiduría
9. Astikyam: religiosidad (Bhagavad Gita 18.42)

Para capacitarse en estas cualidades existe el mismo proceso de Yoga Inbound. Como ve, la meta es muy elevada, y cada uno se va a mover a la velocidad relativa dependiendo de su deseo y capacidad. La recomendación a este respecto es ser muy estricto consigo mismo y muy misericordioso con los demás.

2.6. LA VESTIMENTA

Para la vestimenta se recomienda el color blanco. El uso de fibras naturales. Especialmente para los ejercicios se requiere ropa que no apriete mucho para estar cómodo. Se recomiendan los pantalones yoguis para las prácticas, y las mujeres que quieran pueden usar la ropa hindú: el sari.

En los encuentros espirituales, se debe poner toda la concentración en el desarrollo interno y aunque no tenemos ninguna restricción oficial, hay preferencia por los vestuarios que no sean enfáticamente sensuales. Los swamis de la Escuela Inbound usan el vestido tradicional, como también aquellos que conducen a sacrificios.

2.7. LOS EVENTOS

respecto a los estudiantes es muy importante llegar puntual a las diferentes programaciones, el salón o el área debe limpiarse y arreglarse previamente para recibir las personas. Siempre deben haber asanas, asientos para todos; para los renunciantes e instructores de Yoga un asiento más grueso que el de los demás.

La arena del sacrificio debe ser marcada en todo lo posible. La organización debe ser de tal manera que los eventos no sean perturbados. Todos los ingredientes necesarios para el evento deben ser organizados mínimo un día anterior.

Para los retiros se debe tener un programa preparado que divida el día en todas las actividades que también se deben cumplir. No es bueno tener lapsos en los retiros donde los participantes no saben que hacer, para facilitar a la mente a que se tranquilice de tantas peticiones que le llegan continuamente.

Todos los estudiantes deben ser equipados desde el inicio del evento con la programación, el manual de mantras y oraciones que se van a repetir juntos.

2.8. LAS CLASES

Las clases de la Escuela de Yoga Inbound se coordinan con los representantes de los profesores de la Academia Vaisnava local, en caso que se trate de una temática que vaya más allá del conocimiento del instructor de yoga.

Las clases de los diferentes aspectos del conocimiento Védico pueden ampliar nuestro horizonte y mostrarnos lo grande que es la fuente de la sabiduría de Los Vedas, de los libros del conocimiento verdadero.

En todas las clases se recomienda tener la sección de preguntas y respuestas para que los estudiantes puedan presentar sus dudas. En el inicio de la clase se puede cantar un bhajam y se ofrece una flor al libro sagrado. Si hay una planta de Tulasi disponible es perfecto colocarla al lado derecho del conferencista.

2.9. LAS REGULACIONES EN LA VIDA DIARIA DE UNA PERSONA QUE QUIERE PRACTICAR YOGA

levantada debe ser lo más temprano posible. Lo perfecto es dos horas antes que salga el sol. Para que los estudiantes puedan participar concentradamente deben dormir normalmente entre seis y siete horas.

La limpieza es lo más cercano a la divinidad. Un baño preferiblemente con agua fría por la mañana nos despierta y prepara para la meditación. Todo esto por supuesto después de terminar todas las necesidades físicas, cepillarse los dientes. Después de secarse el cuerpo, viene la meditación en el tilaka; los discípulos ofrecen por primera vez en el día las reverencias a su maestro espiritual. Comienza la hora de la meditación personal.
Después comienza nuestro sandhya (ver sección sandhya).
Para el sandhya debe sentarse en un asiento limpio mirando hacia el oriente.

2.10. RECOMENDACIONES PARA LA VIDA

El período empieza una hora y media, antes de la salida del Sol y termina cuando el Sol está a la mitad del cielo, eso es llamado el pratahsandhya, y en la noche desde el momento que el sol se oculta hasta que las estrellas aparecen en el cielo es llamado sayam sandhya. Antes de ejecutar sandhya uno debe ejecutar acamana, mientras ejecuta sandhya uno debe mirar hacia el este durante la mañana y tarde (madhyahna) sandhyas, y el norte durante el sandhya nocturno. También se debe notar que cuando uno está cantando sus Gayatri-mantras la mano derecha, que es usada para cantar los mantras, se debe cubrir con alguna tela de uno para que así nadie pueda ver el conteo.

a) Orinar, defecar y limpieza

El cordón sagrado se pone sobre su oído derecho antes de orinar o defecar. Después de orinar uno debe purificarse al lavarse con agua. Después de defecar uno debe lavarse con jabón, o si él está al aire libre debe usar tierra y agua.

Si es posible, después de defecar uno debe bañarse completamente. Si uno ésta ocupado en adorar a la Deidad él se debe bañar completamente.

b) Limpieza de los dientes

El tercer vilasa del Hari-bhakti-vilasa señala que después uno debe lavarse los ojos con agua y limpiar sus dientes. Mientras limpia sus dientes, uno debe cantar japa en su mente para purificarla y fijarla. Es mejor utilizar una rama fibrosa para cepillarse los dientes, debido a que a diario puede ser desechada. Los siguientes varios tipos de ramas que pueden ser utilizados se dan a continuación:

1) Ramas que vienen de un árbol con espinas.
2) Ramas que vienen de un árbol que tiene savia lechosa.
3) Ramas que tienen un sabor amargo, como nim o que vienen de un árbol que tiene savia amarga.

Uno debe investigar y ver qué tipo de rama es asequible localmente para este propósito. El danta-kastha, o cepillo dental de rama, debe ser aproximadamente 9 pulgadas de largo, delgado de en medio, y tener corteza. Sosteniendo el extremo que está más cerca a la raíz, uno debe cepillar sus dientes con la otra punta. El mismo tipo de rama se puede usar para ofrecerla a la Deidad.

c) Bañarse

“Un brahmacari debe bañarse una vez en la mañana. Un grhastha y un vanaprastha deben bañarse en la mañana y en la tarde, un sannyasi debe bañarse en la mañana, en la tarde y al ocultarse el sol. Si nuestro cuerpo está enfermo debido a varias enfermedades o si hay falta de agua, uno debe bañarse una sola vez; pero si esto no es posible uno debe bañarse mediante mantras.”

Aquellos que pueden, deben bañarse por la mañana con agua fría. Si hay algún problema o dificultad en bañarse con agua fría, entonces debe bañarse con agua ligeramente caliente.

En el tercer vilasa del Hari-bhakti-vilasa, citando del smrti-sastras, se menciona que hay siete tipos de baño a saber: El baño varuna es aquel baño con cualquier tipo de agua. El baño con mantras se ejecuta mediante tocar algo de agua y cantar en voz alta:

sanna apas tu drupada apo-histhagha-marsanam

El baño parthiva se toma por tocar algún barro del Ganges o ponerse barro del Ganges como tilaka. El baño agneva es hecho mediante el untarse las cenizas de un fuego de sacrificio en nuestro cuerpo. El baño vayavya se toma en el crepúsculo mediante rociar en nuestro cuerpo el polvo que se levanta de las pezuñas de las vacas que van de la casa a pastar. El baño divya o baño divino se toma un día cuando el sol está brillando, pero está lloviendo al mismo tiempo. Durante este momento uno debe bañarse con el agua de la lluvia. El séptimo tipo de baño es el manasa o baño mental, y se toma al bañar la mente con los recuerdos del Señor Visnu. El recordar y cantar el Santo Nombre del Señor Krsna se menciona como el mejor tipo de baño. Todos los devotos deben tomar el baño varuna junto con el baño manasa, pues esto purificará a uno tanto interna como externamente.

d) Ponerse las ropas

Después de bañarse uno debe ponerse ropas limpias. La ropa sucia, o que haya sido lavada muchos días antes, ropas húmedas, ropa rota, ropa usada, o ropa que se ha usado para defecar u orinar, no se pueden usar para adorar a la Deidad. La ropa impura puede ser limpiada utilizando agua y jabón, pero la ropa de lana es purificada por los rayos del sol y la luna, o por el viento o por el fuego. La lana de borrego siempre se considera pura pero aún así cuando uno está adorando a la Deidad, la ropa de lana no se debe utilizar, porque existe la posibilidad de que las partículas de lana caigan sobre los enseres de la Deidad. La ropa de seda, tanto fina como cruda es pura, pero si uno come mientras la lleva u orina o defeca, ésta se contamina. No se debe usar ropa sintética.

e) Utilización del tilaka

Después de ponerse ropa limpia y sentarse en una asana purificada, de preferencia en un tapete de hierba kusa, uno debe aplicarse urdavapundra o Vishnu-tilaka en doce partes del cuerpo. En el cuarto vilasa del Hari-bhakti vilasa, Sanatana Goswami da muchas referencias en los sastras. En el Uttara-khanda del Padma Purana el Señor Siva le dice a Parvati que en medio de la marca del tilaka hay un espacio y que en ese espacio reside Laksmi y Narayana. Por lo tanto, el cuerpo que es decorado con tilaka debe ser considerado un templo del Señor Vishnu. En el Padma Purana también se afirma:

vama-parsve shito brahma
daksine ca sadasivah
madhye visnum vijaniyat
tasman padhyam na lepayet

“En el lado izquierdo del tilaka está situado el Señor Brahma, en el lado derecho Sadasiva, pero uno debe saber que en medio mora el Señor Visnu por lo tanto uno no debe untar la sección media.”

Después, uno debe cantar ocho veces el krsna-mula-mantra: klim krsnaya namah sobre el pancapatra. Antes de utilizar el agua para hacer tilaka, uno debe recordar al Señor Narayana cantando: om nayaranah.

Mientras se recuerda al Guru uno debe poner tres gotas de esa agua sagrada sobre la cabeza. En ese momento uno debe pensar: “el chorro del agua del Ganga que emana de los pies de loto del Señor Krsna al caer sobre mi cabeza y al entrar a través del brahmaj-randhra (el pequeño orificio en la parte superior de la cabeza a través del cual los yoguis dejan sus cuerpos), está ahora purificando todos los pecados dentro de este cuerpo”. Después uno debe de nuevo cantar: om narayanah.

Enseguida uno debe hacer tilaka en su mano izquierda mientras canta los siguientes mantras del Uttara kanda del Padma Purana:

lalate kesavan dhyayea
narayanam athodare
vaksah sthale madhavam tu
govindam kantha kupake

visnum ca daksine kuksau
bahau ca mahusudanam
trivikram kandhare tu
vamanam vama parsvake

sridharam vama bahau tu
hrsikesam ca kandhare
prsthe tu padma nabham ca
katyam damordaram nyaset

tat praksalana toyam tu
vasudeveti murdhani

De acuerdo con el mantra mencionado anteriormente uno debe aplicar ahora el gopi-candana con la yema del dedo para hacer las marcas del tilaka en las 12 partes del cuerpo. De acuerdo al Brahmanda-Purana uno no debe utilizar la uña para hacer el espacio de en medio del tilaka. Uno debe utilizar un pedazo de tela húmeda sobre el dedo y hacer los espacios con éste. Cuando el tilaza se aplica, se deben cantar los siguientes mantras:

1. om kesavaya namah (frente)
2. om narayanaya namah (vientre)
3. om madhavaya namah (pecho)
4. om govindaya namah (garganta)
5. om vaisnave namah (lado derecho del vientre)
6. om madhusudanaya namah (brazo derecho)
7. om trivikramaya namah (hombro derecho)
8. om vamanaya namah (lado izquierdo del vientre)
9. om sridharaya namah (brazo izquierdo)
10. om hrsikesaya namah (hombro izquierdo)
11. om padmanabhaya namah (espalda superior)
12. om damodaraya namah (espalda inferior)

Finalmente, después de lavar nuestra mano, cualquier agua que se ha dejado se debe secar en la parte superior de la cabeza de la región de la sikha con el mantra: om vasudevaya namah.

En el Padma Purana se afirma:

nasadi kesa paryantam
urdhva pundram susobhanam
madhye chidra samayuktam
tad vidyad dhari mandiram

“Que esa marca, la cual empieza en la raíz de la nariz y se extiende hasta la línea del pelo, la cual tiene un espacio y es muy hermosa, es conocida como urdhva-pundra (tilaka). Uno debe saber que es el templo del Señor Hari. El Padma Purana también menciona que la marca de tilaka se debe extender únicamente desde los tres cuartos de la raíz de la nariz, la cual está localizada entre las dos cejas. El espacio de en medio del tilaka se debe empezar desde el entrecejo y extenderse hasta la línea del pelo. La marca de la nariz y d la frente deben conectarse. Uno no debe hacer tilaka con candana o cenizas, debido a que el candana está en la modalidad de la pasión y las cenizas están en la modalidad de la ignorancia. Mientras que Goñi-candana y los otros tipos de tierra mencionados anteriormente están en la modalidad de la bondad."